经常听人抱怨说：生活的担子压迫得让人透不过气来！也经常有人说：心里的压力让我快要受不了了！“心中的罣碍”的确让人不得安宁。人的心中究竟有什么罣碍呢？从小我就挂念父母不喜欢自己；结交朋友，挂念朋友看不起自己；经营生意，挂念能否赚钱？有病时，挂念生死痛苦；老年时挂念无人奉养．．．．．，一生就在“­心有罣碍”中，悄悄的过去了。

即使在现实的生活中，也无时不在挂念。早晨就开始挂念一天工作的压力；到了夜晚，挂念家居的安全；即使连在睡梦中，也挂念远方的家人是否平安！

早晨外出，挂念是否会遇到交通阻塞；晚上下班，挂念是否会遇上坏人。没有存款，挂念以后生活艰难；积聚金钱，又怕金融风暴，物价下涨。甚至有人挂念：宠物有没有人喂食？花草有没有人浇水？朋友有没有来过电话？儿女读书是否成绩很好等等。挂念，挂念！难怪有人说，心上的石头实在压得人喘不过气来！

佛法非常同情人有太多的罣碍；吾人每天背着一具死尸，东奔西跑，可以说负荷已经很重了，但心中还有七情六欲的挂念，有人我是非的负担等等。人的一生，实在是给一个苦难的罣碍害惨了。

如何才能超脱苦难呢？就是要“­心无罣碍”。我们有的人被名枷利锁给束缚住了我们的思想；有的人让爱情得失给束缚住了我们的心灵。有人说，人生苦短；有人说，人生路长。心无罣碍，当然就人生苦短；心有罣碍，当然就人生路长。

所谓“心中有事天地小，心中无事一床宽。”佛法告诉我们，对世间的荣华富贵、妻子儿女等等，你要把它当成是一个皮箱：用的时候，你把它提起，不用的时候，你把它放下。当提起的时候你不提起，当放下的时候你不放下，你的人生自然就不会好过了！所以，提得起，放得下，这就是“­心无罣碍”的美好生活了！

真的跟妄怎么分别？就是用心不一样，佛用真心。这个诸位要记住，用真心，真心不是这三个东西，这个要知道。真心就是用的自性，我们中国老祖宗告诉我们，人性本善，《三字经》上讲的「人之初，性本善」，那个性本善是真心，那个不是妄心。那个善不是善恶的善，如果是善恶的善，那是妄心里头的，这个要知道。这个善是个形容词，是个赞美的词，说不出，就是它太好了，它太完备，它什么缺陷都没有。这个本善能生万法，它才是宇宙人生的根源。

惠能大师开悟了，开悟是大彻大悟、明心见性，见性见什么？就是见到本善。见到本善必须要把这三种东西，业相、转相、境界相灭尽，这三个东西没有了，这是妄心，真心才现前。真心现前，真心里头没有物质现象，也没有精神现象，在我们净宗讲四土，它讲到最高层次叫常寂光净土，是一片光明，遍一切处。在哪里？无处不在，无时不在，我们也没有离开常寂光，也没有离开自性，我们见不到。没有离开它，见不到，为什么见不到？我们六根的能力是虚妄的，妄缘不到真，妄只能够缘妄，缘不到真。我们的妄心很厉害，能缘到阿赖耶，就是业相、转相、境界相我们都能缘得到，都能够达到，就是不能达到自性。达到自性要把这个东西放下，这三样东西都放下，自性就现前，你才能见到。

我们为什么要学佛，学佛之后对我们又有什么好处？要如何才能把佛法和我们的生活与工作结合起来？若我们能把所学到的佛法，应用到自己的生活，这样学佛才有意义。现在跟大家讲“怎样能够使佛法和你的生活、工作结合在一起”。

发菩提心、行菩萨道

佛法最了义的就是发菩提心、行菩萨道、证菩提果的过程，在家学佛工作忙，事情也多，要怎样发菩提心？行菩萨道？证菩提果？如何把佛法跟你的工作及生活结合在一起来修行。在日常生活当中，我们会遇到很多的人、接触很多的事，遇到人该怎么处理？遇到事时，又该怎么处理？我想跟大家谈谈这个问题。

首先要知道佛的涵义。“佛”，印度话叫“佛陀耶”，译成中文就是知觉的觉，觉悟的觉，就是觉悟；再浅显一点说，就是明白，你要是明白了，就是佛；要是不明白、糊里糊涂的，就是众生。学佛就是学觉悟、学明白的方法，用这个方法能使我们明白，使我们觉悟，我们就把这些方法运用到自己的生活和工作上，至于要怎么来运用方法呢？

悲心与出离心

发了菩提心之后，第一、要有出离心，要怎样生起出离心呢？就是要认识这个世界，认识你当前所生活的环境，若是认识了当前所生活的环境，你就不会受环境的迷惑和伤害；能够随顺这个环境，使这个环境中生存的一切事、一切物、一切人，都能够愉快安定，你就是行菩萨道了。

这次我们在医院演讲，这所医院里所有的医生、护士、勤务人员都是在行菩萨道，这就是菩提心中的大悲心，要能对一切人慈悲，医生对待病人要付出大悲心，这个大悲心里头就要有智慧，没有智，大悲心就生不起来。这个大悲心是“爱见大悲”。当你看见那些失去工作能力，甚至失去生活能力的人，如病人、断气的人或植物人，你总能想到他们的痛苦。如果你能设身处地的用佛教导的方法去爱护他们，帮助他们，使他们能认识痛苦是怎么来的，这样这个工作与环境，对行菩萨道、发菩提心的人而言，是一个特别好的环境，能够这样想，你对这个工作就能有耐心。特别是学佛的人，这就是你行菩萨道最具体的，最现实的一个环境。

要发菩提心，首先要具足出离心，这个世界没有一样事情是快乐的，因为不快乐，你就不会贪恋。面对世间所有的事物，不会争名也不会夺利，不会去贪恋；因为你生起了更大的慈悲心，对你的患者就能爱护得更好一点，为了希望他能减少痛苦，就尽你的力量帮助他，这样你的大悲心就生起来了。

但是发大悲心要有智慧，必须观照。因为我们都是凡夫，我们的耐心是有限度的，有一种烦恼特别重的患者，经常会骂医生、骂护士；还有植物人，你们如何爱护这些失去知觉的患者？这真正得要具足大悲心。你要随时发愿，愿他们能够恢复知觉，我们发愿是一回事，他们能否得到是一回事。这是走你自己的菩提道，发了这个心，这个心就是明白的心。

菩提路与方便道

上面讲过，“佛就是菩提，就是觉悟”，菩提也翻成觉悟。你要自己明白，也让一切众生都明白；但是从你发心走入菩提道，一直到达成就佛果，是很艰难的，路途非常长，不只是我们这个地球上所说的十万里、百万里。我们知道，念阿弥陀佛要往生极乐世界，到极乐世界要经过十万亿佛土，一个佛土有三千大千世界这么大！地球只是小千世界当中的一个小洲，所以这条菩提道，路很长。你走这条道路，也有很多种，有智慧的人，就有方便善巧，方便道就多了。譬如护士在照顾病人时，要想种种方法减少病人的痛苦，手术、麻醉……等都是方便道，有了方便道才能减轻病人的痛苦。

学佛也一样，行菩提道，也有好多条道路通向菩提果，佛所教导我们的，要经常思惟，现在我们生存的现实生活及周围环境，都是苦的，这个世界本身就是苦，而且是在这里头忍受苦。为什么要忍受呢？这叫业不由己！不想忍受也不行！在忍受苦的当中，我们还要找出各种形式的快乐！一般人认为是快乐的事，但从佛学的道理来讲并不快乐，这就是一种苦的因，将来要受苦的果，如果你在这不快乐之中能产生一种快乐──求你的心安，心里的快乐，这就是佛所说的方便道。

智慧与观照

要怎样离苦？怎样得乐？在受苦或生病或受灾难等，种种不如意的时候，你要观苦，知道苦是无常的，这样你就能用智慧的力量去克服它。因为你知道这是无常，它不会常在你身上压迫，这样苦就会很快消失了。

假使没智慧，又没大悲心，就无法忍受这些苦，反而把你的苦转嫁他人。就像抢劫犯或强暴犯，他们只想得到自身的快乐，若因缺钱而去行抢，那是苦上加苦，解决不了问题！如果人人都能学这种明白的方法，就不会自讨苦吃，不会苦上加苦。

至于要怎么样才能减少痛苦呢？要观想。观想我们所受的都是苦，不受，可以不受吗？可以。要怎样才能达到不受的境界呢？不去贪求！少一点欲望！这需要观想，知道自己所处的环境，就应当安心的付出自己所应付出的，得到自己所应得到的，不要另外去攀求，也不要占别人的便宜。遇到有人对我不好，侮辱我或骂我、轻贱或夺我的利益，损害我，我们应当忍他、让他。佛教导我们要忍，而这个忍并不表示我们卑贱，忍也不表示我们没跟他奋斗的能力，这种忍是一种智慧，让他是成就他，不让他再去造业，这里头就要有智慧。学习这种智慧时，你要先认识一切事物都是无常，并不是用贪嗔痴得到的就能保得住。保不住的，你知道无常，一切都是假的，人的寿命才多少年？最后不是什么也没有了。

所以在医院里看得最清楚，你认识到了，就不会被迷惑，这样能使你的出离心更坚强，大悲心更坚固，智慧心更增长。但是这里头还有很多方便的道路，你想走这条道路，如何能忍下去呢？这必须得学，看看我们四周的那些榜样，那些有智慧的人是怎么做的，这些道友并不一定是出家人，有的学佛很多年，看他们怎么做，怎么付出，就向他们学习，照他们的样子做。我们最大的榜样是佛，因为他才是最究竟明白的人，我们照著他的话去实践，不会错的！这就是从发菩提心到证菩提果的方便道。

慈、悲、喜、舍

大悲心也是方便道的一种。我们经常说“慈悲喜舍”，“慈”就是想办法让别人快乐，让别人离苦，让别人欢喜。佛想了很多的办法，教你怎样离苦，离开苦你就得到乐，你对别人慈悲，照样是对自己慈悲。首先，你不烦恼，如果你经常笑脸迎人，对谁都不烦恼，谁惹你了，你也不烦恼总是欢喜心。如果你看到一位向你瞪眼的人，你的心情会如何？看到人家恭恭敬敬的，欢欢喜喜的对你，你的心情又如何呢？

“喜”就是欢喜，就是你对人内心永远保持欢喜，这就很难了。任何忧愁或烦恼的事，你知道这都是假的，是一种现象，会损害你的慈悲心和智慧心，这就要观照了。通过观照，就能看得破，知道一切事物是无常的，就能忍受，就不会去争不去计较，能看破这个就不容易了。明白了还得放下，不要去执著，这样才能生起欢喜心。看破了，放下了，才能舍。若你能尽量发挥佛教我们的方法──“慈悲喜舍”四无量心，你就能受用无穷。

问题是，一听到“舍”大家可能慌；给别人几个钱、舍点衣物，是最基本的舍。我说的“舍”不是这个，而是舍去你的知见，当你看问题时，不要以为自己所说的都是对，听听别人的声音，这也叫“舍”。

舍自己财物，得量力而为，有些人舍完了，就生烦恼，这是自不量力，不要过分，因为你还没有达到那个程度。至于舍身或舍自己的家庭或眷属，那就更不容易了。就拿出家人来说，不管男女，发心落发的那一念，及至真正落发都是“舍”，这舍不容易啊！

“一念嗔心起，百万障门开”，一念嗔恨心，一发脾气，丢身家性命的例子多得很！嗔心一起一百万个障门都开！由此可见这一念嗔恨心多可怕啊！因此你要舍，为什么“慈悲喜舍”的“舍”放到最后？就是因为舍不容易，特别是舍自己的身体或看法。人的主观意见通常是很深的，以为自己都是对的。我说这话不是说，看到别人不对也不争，而是需看因缘，得有方便善巧。有了方便智慧，就能适当的帮助，让别人能接受；不适当的帮助，徒增他人烦恼。有些人自己信佛之后，看到所有的人都想帮助他脱离生死轮回，劝他信佛。不要热心过头了，如果他没这种因缘，你怎么度也度不了。因缘得遇合，先得有那个因，这样你想帮助他的缘才能成就；如果他根本没有那个因，就算信佛了，你又怎样去帮助他，使他更进一步呢。

一般人开始信佛的目的是，希望佛能帮他解决困难，菩萨能救度他，要是精进没退堕，佛菩萨就帮他发财；生病了，因为有佛菩萨的帮助，病苦就没有了，那是他未明佛法的意思。为什么有人求了，却没得到福报？过去没做过有福报的事，今生想要有福报、想发财、想得富贵，怎么可能呢？不可能的！你得先从这些方法学起，等你真正明白了，不必外求，就在于你自己的心，这点大家要特别注意！我们信佛之后，恐怕都是向外求，藉著外来帮助，最后还得明白你自己的心即是佛。

是心是佛、是心作佛

“是心是佛，是心作佛。”这句话必须经过几道解释，才能使你相信自己的心。现在我们的心是妄心，不是真正佛的心。我们要先发菩提心，再行菩萨道，直到证得究竟，也就是证得自己的心。所以要有信心，既然信你的心，就用你的心来对治你的烦恼，对治那些痛苦、危险与恶难。自己能够救度自己，解救自己，当我们还没有达到这个程度时，最初就是信佛，佛是已经修行成就，已经究竟明白他的心！因此我们要向他学，学一切的菩萨，怎样能使这个心快一点明白，使我们不糊涂。

从这个意义上来讲，一开始我就跟大家说过，学佛要跟你的日常生活结合起来，譬如家庭主妇，在家得做饭、做菜给全家人吃，这是不是行菩萨道？是不是菩提心呢？如果你认为只是做饭、做菜，围着锅台转，那就不是菩提心，而是迷惑；如果你认为这是行菩萨道，你要照顾周围的众生，让他们吃了你做的饭，都能明白，能发心，能没三灾八难等痛苦；吃了你做的饭能发菩提心，渐渐行方便道，行菩萨道，渐渐能成佛；这样，你做饭就不只是做饭，而是供养众生，乃至使众生都能得度。

再说医生治病，治病能去掉身上的痛苦，这是物质上的，随便你怎么治，到老他一定得死，不论任何人都一定得死，这点是肯定的！你把这病治好了，只能减少他当时的一点痛苦而已，你不能让他不死，死是既定的，你应当怎么帮助他，发心让他恢复原来的自信，消灭他一些妄想烦恼和障碍呢？心病就得用明白的法，去对治他的糊涂病；身病要用药物，但没有药物能把病完全治好，只能多延续时间而已，不论你的势力有多大、财产有多少，你想呆在这个世界上不死亡，是不可能的。但人人都有这种迷惑，就是不相信另外有一种方法，能够使你明白，能够永远不死，这不是肉体而是心灵。

这个“心灵”就是上面所讲的──真正的般若心。当你有智慧时，任何事都明白，都能知道前因后果的一切过程。我们今生所受的，有智慧的人就会观现在我受的，就是过去自己所做的。明白之后，看一切事、一切物，一切人，你会感觉到一切平等平等，没有不平等的，自己做的自己受，有什么不平等的呢？我们心里不平，为什么坏人还能那么享受？而某人对人不错，布施行善，但他一生却坎坷，这是因为我们没有智慧，不知道他过去多生以前做过什么，我们只是看到眼前这个样子。当你有智慧、明白了，你就知道原来这都是他过去生自己做的，现在他所受的是应该的，这样就叫平等。佛教所说的“平等”就是这样的说法，在因果律方面讲平等，自作自受的平等，这也就是菩提心行菩提道的一种方式。

师父引进门、修行靠个人

我介绍了很多跑道，但路要你们自己去走！就好像不论你从那个方向，都可以来到“荣民总医院”一样，不一定要走同一条道路，这就是一种观。并不是说这种观适合某人做，某人修一日就能成就；某人修就不能成就，不能成就的是因为他过去生没学过，或不是这个根机，那就换一个跑道，学另一种方法。

修行，有很多种方法。有念佛、持咒、诵经、打坐、习褝观……，选择一种适合自己和自己相应的去做，但不论是那一种，都不要离开现实，不要离开我们的生活与工作。不论你作什么工作，在你的工作本位上，把佛所教导的方法，把你所学到的佛法，运用在工作上，你会得到很好的效果。做任何事要专心一致的注意在这件事情上，不要这样做做、那样做做，手里做著这个，想的却是另一个，这样你的心不住，不住就是妄想心非常重。当你念经就住在念经上，学佛时就住在学佛上，当你护理病人时，就去护理病人，这就叫念住。

不论做什么，你的念头就住在上面，这样事情就会做得很好。这个“住”的念头，是从佛那里学来的，这么做你就会得到一定的效果，这就叫“专心一致”。学佛如是，参褝也如是。坐褝时先把身调好，身调好，再调呼吸，呼吸调好再调心，这样才能静下来，才能渐渐的入。念经时也一样，读诵大乘经典时，一句一句的念，清楚明白的念，不要嘴念着经，心想到别处，妄想纷飞，这样就不能契入，也不会进入。

当你看护病人时，一心一意看护病人，心住在看护上，若你是佛教徒，就用佛教的观点，把念经的功德回向他，减轻病人的痛苦。有没有人不专心呢？还是有的，那一行那一业都有，尤其是出家人要是都能专心上面所说的，早就成道业了，我说的这个方式，就是把佛所教导的道理，运用在一切时，一切处，这就跟你的生活结合起来，在生活当中，你既不厌烦生活，也不贪恋生活。

上面讲的“出离心”是厌烦，厌烦是不贪恋六亲眷属及世间这么多的众生。并不是我要走要出离了，他们干我什么事，我管不着，这就不是菩萨心了，大家能体会得到吗？

除此，我们要有爱心，但是这个“爱”不是一般的爱，而是“大爱”。“爱”是慈悲心的一种，要如何发挥平等的精神，对一切人都如是。如果看到相貌长得很庄严的，就对他特别客气；看起来丑陋又脏又臭的，从你眼前经过，你就嫌他气味多，躲他远一点，这就不是平等心，学佛的人不应该有这种的心。我讲“平等心”、“爱心”、“慈悲心”，这都牵连到“出离心”，念念想出离，念念度众生，念念对这个世间不贪恋，念念舍去这个世界。大家都知道“家家观世音菩萨”，在极乐世界不是很好吗？观世音菩萨怎么会跑到娑婆世界来？他本来是男相，为什么会现女相呢？这就是他大慈大悲，示现女相度众生更方便一些！观世音菩萨的出离心具足成就了，他知道众生还没有出离心，所以就到这个世界来劝众生，不要再贪恋这个世界，要认识这个世界是苦，在这个世界找享受是没有的，一切受都是苦，你要“观受是苦”。

刚才讲的心是“真心”，现在大家用的心是妄心，是妄想。念念在变，念念不住。我刚才讲“念住”，就是要把这个妄心止住，我们的妄心是念念不住的，所以心无常。

“观心无常”是说我们的妄心，妄心不是住，不是常，它的变化太大了。一个人从早晨睁开眼睛，到晚上睡觉，一天之中多少念头生起？自己都不知道，也弄不清楚！除非有定力的修道者，才能够住，否则我们都随着环境转！外面的环境变，你也跟著变，所以要“观心无常常”。

“观法无我”，“法”是指一切有形有相的，包括我们的身体在内。我说这个法是“有法”不是“无法”。“法”就是环境，各式各样客观的事物，不要把“我”摆进去，没有“我”。

我们也承认“一切法无我”，但是就是不能悟入，不能领会，为什么说我们承认呢？我们说“我的眼睛，我的鼻子，我的耳朵”或“我的，我的，我的”，全是“我的”啊！并不是“我”，“我的”并不等同于是“我”，所以说这个身体是我，这是整体的我，但这是因缘和合的，你不得不承认，“我的眼睛”不是“我”，没有眼睛成了瞎子，“我”还是存在，聋子没有了耳朵，只是听不见而已，那是“我的”耳朵聋了并不是“我”聋了。整个身体，“我的”心、“我的”眼睛，不论那一部份都是“我的”，每个人说话都是这样，为什么呢？如果耳朵、眼睛不是“我”，这身体不是“我”，没有了这些，“我”在那里呢？因为这就是“无我”，根本就没有“我”，“我”是怎么来的？是一切法因缘和合而缘起的，这个不是真实的，当缘散灭了，“我”没有了，如是观一切无我，“我”还贪什么！“我”还执著什么?

这样能使你看破一点，帮助你看的破、放的下。

常有人问：佛陀会不会[骂]人？答案是会，只是佛陀骂人很有艺术，例如在《增一阿含经》里，佛陀举出五种人：应笑而不笑、应喜而不喜、应慈而不慈、闻恶而不改、闻善而不乐，佛陀称这五种人为[非人]，也就是不像人。为什么佛陀称这五种人为非人呢？因为：

一、应笑而不笑：常常在大众场合，大家在谈天说笑，气氛很融洽、很欢喜，偏偏有人就是绷著脸，不肯笑，让人觉得很煞风景。这一种人往往性格古怪，不随众，甚至个性偏激，行为举止总是跟人不一样，所以在大众里就没有人缘；因为应该笑的时候他不笑，他不能合群处众，因此不像个人。

二、应喜而不喜：应该欢喜的不欢喜，比方做好事，这应该欢喜，但他偏不欢喜，这种人在团体里也总是不得人缘，甚至惹人讨厌，因为应该要随缘、随喜，而他古怪不合群，这也不是做人之道。

三、应慈而不慈：「测隐之心，人皆有之」，但是有一种人，应该发起慈悲心，给人一些救济、帮忙的时候，他一点慈悲心也没有。所谓见死不救，没有怜愍心，没有同情心，对人不慈悲，这一种人也不像人.

四、闻恶而不改：「人非圣贤，孰能无过，知过能改，善莫大焉」，但是有一种人，有过错不但不肯改，反而为自己的短处、恶行，找出很多护短的理由。这种人因为不肯改恶，不肯迁善，所以一直愚痴、迷惑，不能见贤思齐，不能勇于改过。不肯改过、不肯认错的人，大家也不喜欢他，所以他也不像个人。在团体里，如果姑息这种人，也是不当。

五、闻善而不乐：听到人家做好事，他不高兴，甚至看到别人做好事，他不但不随喜，反而故意说一些讽刺的话。例如你出钱修桥铺路，他会说：「自己都没有饭吃了，还要去修桥铺路。」你帮别人的忙，他说：「自己都泥菩萨过江了，还要帮别人的忙。」他总是在人家做好事的时候，专门说一些风凉话，这种「闻善而不乐」的人，也是非人。

以上五种非人，如果大家都能经常自我检视，有则改进，无则嘉勉，就能做一个真正的善人，真正的好人。

堪布前往北大哲学系演讲

一位发心道友通过录音整理成文字：

信心并不是简单的产生的，而是从你的智慧、你的经历和实践中进行磨炼出来的，这样的信心是非常殊胜的。这样的道理不是口头上说的，也不是文字上说的，也并不是理论上来讲的，是从发自内心心坎深处的，那就是我们说的不退转的信心。

现在我们在座的知识分子，我觉得需要的不仅是理论上的这种信心，而且是需要修证上的，也就是说实际行动上的这种信念，这种信念我认为我们在座的年轻人，知识分子一定要去希求。现在很多人对宗教带有一种盲目，一种迷信的成份，那这样呢，如果我们遇到不太顺心的事，你对你的信仰的对境很容易产生邪见。因此我们认为建立在一个智慧，建立在一个正见基础上的信心是非常可靠的。所以，作为我本人而言，多年以来从事翻译工作，同时具缘的时候也跟大家沟通讲经说法，在这样的经历当中自己得到的一种体会，感觉，一定要有一种正确的信心，这是很重要的。如果没有一个正确的信心，现在这个社会当什么都为了一些名声、财富的时候，就去疯狂的追求。

现在这个时代，听到一些球星，明星或者演员，成千上万的人就不知所措的开始去追求，追求的是什么目标呢？可能也不是自己当明星，也不是自己当一个演员，只不过无有观察的情况下想跟他一起说说话，但是如果用智慧来观察的时候呢，什么样的目的连自已也搞不清楚，是糊里糊涂去追逐，我们有信仰的人呢不应该有这样的心态去追逐，所以现在你们在座的各位，应该是长期的学习。尤其是你们的文科、理科各方面的学术的这种智慧是很敏锐的，学术的这种智慧敏锐我觉得应该跟我们佛教里面讲的闻思修行里面的闻和思的智慧相吻合，刚开始的时候你要听受有关这些教言，然后自己再去进行领会、思索、观察，最后所得到的这样的智慧信心这个叫作修行。所以今天跟大家共同探讨的就是第一个是我们有信仰不能迷信，应该要有正信。正信是一种智慧，这种智慧无论对个人、社会对整个群体来讲，是对我们发展和进步的源泉。因此呢，在这里有很多人去学习，学习的过程当中，我想我们有几个方面的道理今天跟大家共同探讨，我认为第一个问题，作为一个知识分子对宗教的学习研究是不可缺少的。记得爱因斯坦，他在文集当中说过，“没有宗教的科学是瘸腿的，没有科学的宗教是瞎子”，那么这个解释的方法有各种不同，但是我认为呢我们现在很多人是依靠现代的一些仪器来观察或者说寻求科学的发现，这些发现如果没有宗教的指导的话很可能变成瞎子、盲人，为什么这么讲呢？也就是说我们宗教当中佛教或者儒教或者基督教，那么不管是任何一个宗教都有一些善的一面，也就是说像基督教，像儒教的我们现在人的思想行为道德全部归于善良。任何一个科学如果没有宗教的指导的，可能是盲目的，只是追求或者发展物质社会，那这样最后人类导致的是什么呢？就是毁灭，得到的是失败。所以说我觉得，的确现在知识分子，尤其是重视科学的人来讲对任何一个宗教的希求是不可缺少的，如果任何一个宗教的信仰都不存在，信仰都没有，盲目的追求物质社会的话，如今在这个社会当中也许你的事业，你在财富、名声、地位等方面会有所成功，但是它所带来的不一定是很快乐的。

我们经常发现高等学校里面有多少人去自杀，成功的企业家、成功的领导当中有多少个人也自杀的。现在据很多统计，前十年跟这几年比较起来，我们的幸福指数越来越降低，而自杀率越来越高，尤其是科学非常发达的美国来讲自杀率也很突出，这是什么原因？这就是我们科学工作者内心当中没有信仰，没有信仰的话除了维护自己以外，根本不在乎对外面整个世界的保护，不在乎人类行为的健康发展，不在乎我们世界是共同的一个家园，要和睦相处的追求人类灿烂的文化的目标，没有这样希求和心理的指导，这样一来最终人们虽然从表面上看来眼花缭乱，应该说外面的世界是五颜六色的，可是实际上内心的恐怖、内心的苍白、内心的痛苦，内心的盲目越来越增上。这个社会应该说需要宗教，如果没有宗教，没有信仰的话，外在的生活，物质文明越来越发达的同时，让我们的社会的伦理道德，我们的精神美德越来越下滑，越来越下降，逐渐逐渐人类自生自灭，也可以说自取灭亡。在这种现象在社会上、国际上不难看出。我本人有时候不管是一个人静坐的时候，或者跟别的知识分子共同交流的过程当中，一直强调人们都要有一个信仰，像释迦牟尼佛一样的智慧或者像释迦牟尼佛一样的思想多多少少接触一部分是很重要的，不然就像是站在大海旁边干渴而死的故事没有什么差别。人类每天都是在忙忙碌碌的生活当中一直挣扎着，一直追求着，可是追求的目标到头来一看的时候可能空空一世，一无所得，极其痛苦。这种非常惨败，非常凄凉的景象已经在我们面前，这一点我想我们知识分子以后目光应该专注在有关佛陀给我们留下的慈悲和智慧上面，可以说佛陀的智慧是远远超过其它宗教的。为什么这么讲呢？大家都知道，世界上这么多宗教，确实宗教对人类社会有种非常不可言说的作用，这一点是不可否认的，自古以来在历史中这么多的宗教人士如果没有他们的这种精神的话，尤其是西方国家，像美国那样如果没有基督教约束，恐怕他们也是特别痛苦，但是在有些宗教的教义当中，只能保护我们的人类，而不能保护全世界所有的包括所有一切有生命的众生，这一点呢，我想很多宗教它的大悲的量、广度不太够，所以我们为什么要悲悯所有天下无边的众生？原因就是天下无边的众生它们的生命都是和我们人类一样的，求乐避苦，可是这些众生是盲目的，不能了知痛苦的根源，不能了知快乐的根源。我记得《入行论》里面（《入行论》可能很多人都学过）说“众生欲断苦，反行痛苦因，愚者虽求乐，毁乐如灭仇”意思就是说，我们这些众生虽然想获得快乐，断除痛苦，可是众生太盲目了，我们的环境，我们的生活、教育，以及各方面因缘的趋使下，追求快乐的因缘我们不知道。在座的很多大学生在我们世间上是很成功的，在成千上万的高考生中考到北京大学，确实是非常罕见的，但是你到了这样的高等学校以后你追求快乐的因想到过没有？是做善事；摈除一切痛苦的根源是断除恶业，如果这样的因缘关系没有了知的话呢，我今天早上在哲学系里讲了，讲的意思呢就是说我们的人生观一定要有因果正见，如果连一个因果正见都没有的话，世间人们称你是高等学校，是清华北大毕业的，世人都是非常羡慕的，这在中国来讲大家都是众所周知的事情，可是如果你真的是连善有善报，恶有恶报的道理还搞不明白的话，从某种意义上来讲恐怕也不能列入智者的行列，再加上我们这样的苦乐因缘不仅仅是我等大师释迦牟尼佛所说的依据来承许，而是因为一切万法的真相就是这样，造恶业必定是受苦的，造善业必定是会是感受快乐的，就像我们吃了毒药的话呢，身心会痛苦，而你吃了妙药，即使你死到临头了逐渐逐渐会获得快乐的，这是一种因缘规律，并不是释迦牟尼佛是世界的主宰者，并不是这样的。所以以这个比喻来说明我们佛教大悲心的广大，我想在座的各位应该了知。

第二我们佛教里面所讲到的智慧，它有胜义谛，世俗谛两方面突出的特点。第一个它对世俗谛，我们大家都知道在这个世界上包罗万象的所有的知识，包括天文学、地理学，以及生理、物理、化学包括世间的各种学说，在我们释迦牟尼佛的经论当中都能找到。我先讲一个比喻，我们天文学，在根本没有任何仪器的情况下，所有一年365天的整个太阳的运行、运转，包括日食、月食，连一个小时都不差，从古到现在一直是依靠一个简单的数目，按照《十轮经》的观点运算，完全能算出银河系和太阳之间的关系，这在天文学的历史上可以说是突破性发现，但这种发现并不是天文学有了以后才发现的。还有我们的医学，就像西医，中医方面很多的，像《本草纲目》所发明的东西在我们的续部早有明示。像中国这样的文学巨匠鲁迅先生以前也说过“释迦牟尼佛真是一个伟人，真是一个哲人，我们苦思冥想所发现的这些道理，释迦牟尼佛早就已经说过了。”他看了《百业经》和《瑜伽师地论》等有关的经论之后感慨的说了这样的话。

知识分子的好处是容易反应，容易观察，去观察，去思维，而且所得的结论是不容易退转，但知识分子的毛病，知识分子的缺点是邪见比较重，还有怀疑心经常产生。但这样的怀疑，实际上是我觉得我们在学习的过程当中，不管对佛教，对世间其它学问，刚开始有怀疑，有了怀疑按禅宗的说法“大疑有大悟”，有了大的怀疑有大的悟性。有了怀疑，你去闻思你去遣除，最终自相续中所有的疑惑就没有了，否则就像世间人一样对佛教一无所知，随随便便开口诽谤，这种做法是非常不合理的，到一定时候自己肯定是要弥补你自己所犯的罪过。以前莎士比亚，他在《仲夏夜之梦》里面说过“我们千万不能评论自己所不知道的事情，否则你一定会用生命的代价来补偿你所犯下的错误”。我觉得这样的话确实是很有道理的。我们现在有些知识分子信口开河，根本没有详细观察，随随便便诋毁哪一种学说，哪一种思想，哪一种做法，这种做法应该说不是明智的，因此你们在座的很多人，不管是宗教系的，还是禅学社的，应该我们在学习研究的时候，站在公平的、站在非常合理的立场上，对佛的经论你可以进行观察，对其它宗教的话也可以进行观察。当然佛陀也并没有说你必须要接受我的宗教，我们任何一个信仰宗教的人和不信仰宗教的人都可以自由选择，但是你在选择的过程当中，你最好是要找到真理，如果你没有找到真理而追随其它舆论者的说法，人云亦云，随波逐流，这样以后追逐，导致的结果确实不太美好。所以我想我们在座的各位对信仰上要反思自己，可以抉择，但抉择的时候一定要找到一个特别稳固的信仰。什么是稳固的信仰呢？我们去研究、学习的时候，你看看比如说释迦牟尼佛说，“胜义当中一切万法都是空性”，光是我们口头上说是空性，然后你自己没有体会到话呢，那只是一种传说，纸上谈兵而已，如果你真正体会到空性的意义，通过佛陀所描述的这种道理来进行对治，进行对治的时候我相信每个人都会达到这种不可思议，或者说是了然、明然的空性的这种境界，光明与空性无二无别的这种境界，那人已经到了这样的境界时候就不用语言来阐述，自己完全是明白。所以这个时候我觉得众生与菩提就没有什么差别。记得达摩祖师在《悟性论》里面也说: “众生与菩提，亦如冰之与水”那么众生和菩提只不过是了悟和不了悟之间的差别，就像《经庄严论》讲的一样，“觉就是菩萨，迷（也就是说无明愚痴）就是众生”，说起来很简单，我们天天被无明烦恼，分别念所控制，然后真正的本来面目一刹那间也没有通达，而不必要的、迷乱的、非常复杂的、混乱的外境也不断的脑海里面浮现，随着它一直在世间当中奔波。所以我们作为一个从事科学工作者来讲，或者研究现在科学的人来讲，没有宗教的引导，没有智慧的引导的话，行为很有可能导致毁灭。

然后我们反过来讲，也就是说我们的宗教也需要科学，任何一个宗教去广泛的弘扬给有缘的众生，随着现在的一些科学技术，随着社会的管理，随着社会的一些组织化、规范化，以这样的一种途径去趋入人心这一点是很重要的。所以汉传佛教当中，以前太虚大师他们着重弘扬人间佛教，其实对人间佛教我有两种看法，第一种看法呢我们不能太过于成为世俗化了，如果过于成为世俗化，那我们佛教固有的、原始的、原本的这种本质已经受到毁灭。本来佛教里面讲一个信心，你用欢喜心，你用爱心、你用什么样的词来代替的话，最后真正的原来三宝的信心已经变成了另一种状态，我觉得这样的人间化是不合理的。但是我们尽可能的，比如说把佛教里深奥的语言用现在的一种词来代替，让人们完全明白，完全通达它所说的意思。现在我们佛教里经常讲的众生或者有情，现在有些知识分子把它说成生命，我觉得这样应该是很好，这是一种便于理解，在它原来的意义，真正的含义不变的情况下，这样一种如实法很重要，如果没有这样现在人分别念非常的重，不像古人，如果是古人，他有研究的时间，他有思考的空间，他有进行分析的精力，现在没有啊。现在我们短暂的人生全部都用在物质和竞争上。现在很多人用个比喻，非洲的有梅花鹿和狮子来说明社会竞争，为什么这么讲呢？鹿每天早上它想，我今天要以最快的速度去跑不然会被吃掉，狮子也想今天我要用最快的速度的去抓，不然我会饿死的。每个众生目标都是这样为了自己而有不同。不管是在大学，还是商业机构，包括有些公务员、老师、还有医生，在他们当中有许许多多黑暗，原因就是慈悲心，利他心没有，如果有了利他心，有了慈悲心的话，每个人会多多少少考虑你的身边人，考虑后面的人。我以前看过一个比喻，在电影院看电影，如果前面所有的人自私的话，前面一个人站起来，两个人站起来，然后后面所有的人看不到，最终电影院所有的人只有站着，站着每个人的脚很痛，也没办法，因为前面的人不配合。现在社会的人都是这样的，一个个都是自私的，每一个厂，各种各样不信因果的各大厂，为了自私造毒品，根本不考虑到人类的健康，人类真正的公共利益，这就是我们现在缺少信仰，缺少前生后世的因果观，缺少今生善有善报恶有恶报这样的因果观，这会带来很可怕的危机，这种危机远远超过经济危机。经济危机有很多国家也可以支援，人们自身也有很多调整方法。如果我们的思想上、心灵上、根本上出现一种危机，很难以挽救。所以我想我们高等学校的一些知识分子与大乘佛教的人互相有交流，确实对社会来讲、对国家来讲，对乃至各种不同的团体来讲还是有一定作用，我们应该说是着重于弘扬也好，宣讲大乘这些道理的人来讲这些道理应该是非常明白的，但明白的话有些事在社会当中不一定起到很大的作用，你们作为很多知识分子以后有机会在不同的集体中发挥自己的能力，发挥自己能力的时候你如果完全遣除自私自利的心，对我们来讲当然有一定的困难，但是最起码也是利他是为主，帮助别人是基本的人生的原则。

原来我记得，美国的科学家，获得非暴力诺贝尔和平奖的马丁路德金说过，他说过“良心是最好的枕头”，什么意思呢？晚上睡的时候如果我的良心如果没有受到遣责，那就是最好的一种生活。用良心来说明我们这个世间需要善良的光，现在善良的光越来越遮蔽，而黑暗的阴影越来越严重，甚至无法驱灭，当然也许我是出于一种悲观的角度，也许也不是，确实我们现在这个时代，从物质社会当中发展基本上已经不错了。原来上师如意宝在93年去过美国，去美国的时候当时我们感觉他们物质水平很不错的，当时很希望汉地也有这样的经济条件，但当时他们那种物质条件现在在中国，尤其开放以后，在各大城市都能达到了，可是我们是不是满足呢？是不是快乐呢？并不是快乐的，我们都变成了金钱的奴隶，变成了房屋的奴隶，变成了轿车的奴隶。大城市里面个个都是自私的，个个都是为了自己发财，自己搞利益，最终的确自己也是过得很不开心的。刚才吃饭的时候，我们和几个同学聊天，的确也是相比之下，在我们西藏生活条件并不是那么富裕的，可是幸福指数应该是很高的。为什么近年以来，藏地气候条件这么恶劣的，但是上百岁数的人非常多，这个原因很多知识分子，很多科学家认为和心理的调整有关系。藏地唯一心理调整的方法就是大乘佛法，所以以前汤恩比博士他说过“拯救二十一世纪人类社会的只有孔孟之道和大乘佛法”。确实他说的也是言之有理，人类从根本上解决问题第一要寻找中间已经失去的孔孟之道，对你们汉族人来讲我觉得这是不可缺少的，否则现在为什么这么多大学生，为什么这么多知识分子稍微遇到一点问题就选择自杀。而有信仰的，懂得大乘佛教的意义，不要说区区小事，遇到非常大的事情的时候他有坦然面对的能力。我这次去玉树，在那里确实从他们的房屋倒塌、人员死亡、以及各方面造成的损失和伤害无法用语言来表达，可是我们几百个出家人去了以后给他们的死者进行超度，给他们活着人进行安慰，安慰的过程中就很明确的发现，发现什么呢？他们有信仰，他们早就心里面有准备所谓的死亡来临，所以对他们来讲出现这样一个天灾人祸，出现这样一个自然灾害，是一种理所当然的事。很多人都讲一切万法都是无常的，轮回都是痛苦的，所以对他们来讲这并不是不幸的，也并不是偶而的，天老爷非常不公平的打击，很多人都没有这样的。我当时和一个中国新闻的记者在赛马场跟一些老乡共同商量的过程当中，他的感受也是相当深的，他说“我去过国外，包括台湾，汶川地震，那个时候许许多多的人，有些人他家里人死了就开始自杀了，实在没办法面对。有些人他的金钱毁于一旦以后，精神上实在是受不了了就跳楼自杀了，可是到这里以后，心里还是很安祥的，有些人家里的人全都死了，但他在医院里一边拿着转经轮，一边念观音心咒，脸上带着微笑，我们当时问你伤心吗？你怎么样？他说‘家里人死了，但死我们还是很高兴这次遇到许许多多出家人给他们超度，人终有一死，无常是免不了的，这次遇到这么多出家人超度他们，也是很荣幸很开心的事情’，他们自己的身体也是遍体鳞伤，但他们觉得是前世造的恶业，没办法的，只好好好忏悔，除此之外也没有面对不了的事实。”在这些问题上面我深深感到，现在要面对社会，面对灾难的时候其实一个人的心里有一种信仰，尤其是佛教中讲的基本的一些佛理这是很重要的。前一段时间在我的家乡有批学生五年级毕业典礼，我带他们到草原上去玩一天，我说你们已经离开自己的母校，最后跟老师跟我们一起在那边玩，最后他们就很伤心的就哭起来了，我说这没什么哭的，我给他们讲一个简单的词，这就是佛教里面特别简单的一个教言，但实际它的意义很深奥。我给他们讲的《百业经》《贤愚经》里面经常讲的“四变”，也就是说聚即必散，积即必尽，高即必堕，生即必死。我们今天同学也好，家人也好全聚在这里，但是过一段时间会各奔前程，也是佛教里的一个原则—–凡是积聚的会散开的，懂得这个道理,散开的时候不会伤心的。比如说两个人聚焦在一起，过段时间离婚了；一个家庭很快乐，过段时间家人已经离开了，就不会痛苦的，我就早就说了聚即必散。第二个问题财产已经积累了，辛辛苦苦的积累的，最后被怨敌抢走了，或者是以不幸的一些因缘把家里的财产全流失掉了，如果懂得佛理这是就是一种自然规律，并不是一种不公平。然后生即必死，人要死时会离开世间的，家人死了也好，包括自己要死了的时候我们会很正常的面对，根本不会认为我们会不会永远不死啊，有没有一个办法，求求你让我再活一段时间，不会这样想的。我们这个肉身也好，我们整个世间所有历代的人类来讲都没有一个生而不死的，所以这种情况对佛教来讲也是很容易懂的。第四个高即必堕，所有的人到一定的时候也都是，包括我们去的一些高楼大厦，所有的辉煌的建筑到一定时候也变成一堆墙壁，这也是一个无常。懂得这样的道理，当时给这些学生说，今天所讲的也许是一个非常简单的，但你们以后还要读中学、大学啊，也许你的人生当中真正遇到一些事情的时候，会想起这些教言，即使想不起也要记在日记本上面。

我自己认为佛教的确是，也并不是因为我是佛教徒这样说，我站在一个非常公正的立场，大家学习佛教的思想对你乃至生生世世有特别大的帮助，即使你对生生世世不承认，即生当中现在这样非常复杂、非常混乱的社会当中，对你身心的调整的的确确是有相当大的力量和作用。我经常碰到我们城市里的知识分子或者其它一些人，有了信仰的这些人，尤其是对佛教的道理从理论上、从根本上是了解的人来讲，他们对世界上发生的很多很多事有面对的勇气、有面对的能力，否则的话就象《中观四百论》里面讲的一样的“大的人物有大的痛苦，小的人物有小的一些痛苦”。这个世间是不离痛苦的，我们表面上看到的是每个人穿的是很好的，坐的轿车也是很好的，住的豪华洋房也好，各方面看着是很令人羡慕吧，实际你内心当中没有一定的调节能力的话是不幸福快乐的。包括我们出家人也是一样的，有一定的实修实证的话遇到什么样的事情是非常潇洒，非常自在，根本不是惦记这个事情。如果我们内心当中没有佛教当中这些看破放下自在的境界的话，那你不要说头发剃了，耳朵割了也没有用的，还是有内心的执着。我们现在最需要的就是佛教的思想教育。现在汉地的确学习佛法的场所不多，象我们藏地，我的家乡炉霍县可能有4万人左右，大概有20多个寺庙。五明佛学院所在的地方色达县，人口不到4万人，也有接近30个寺庙。所以去过藏地的人也知道，过了一阵以后又看见一个佛塔又看见一个寺院，大多数的寺院里面都有讲经说法，寺院的附近每个月受八关斋戒，这些孩子从小多多少少都是在佛教的影响下，佛教的教理还是比较清楚的。而我们这些大城市里，每个城市都有几百万人甚至上千万人，寺院很少的，真正作为在家居士有很多人是很愿意学，可是学的地方没有，传教的上师也是很少的。所以现在我们佛教形式上是不重要的，我们不管到哪里去，形式不讲究，形式是什么样的，放鞭炮也好，唱歌也好，这些都是外在的形象，最关键的就是我们内在要懂得佛教的真理。所以佛教世亲论师，佛陀涅槃以后最伟大的弘扬佛法者就是印度的世亲论师，世亲论师在《俱舍论》的后文当中有说过，“释迦牟尼佛有一个教法和证法”，教法就是落在文字上我们去听受，去学习的这个叫教法；证法就是理论的道理落入心里面，调整贪心，调整嗔恨心，除了教法和证法以外并不存在其它的佛法。所以我们佛教兴盛并不是寺院修的多金碧辉煌，外面多少人做一些慈善啊，做慈善是佛教的一个形式，一个行为，最根本是你的心里没有慈悲的观念的话，实际上佛法的证法不在你的相续当中。所以我们每个人一定要学习佛法，这个很重要的，有了学习佛法到一定时候你的这种心有一定的改变。当然我觉是在座的人可能也有其它教徒，对于其它教徒我觉得懂得它的思想这个也很重要，比如说你是基督徒，或其它的伊斯兰教徒，真正的上帝也好，真主也好，他们的思想，最伟大的悲心没有懂得的，形式上的敲锣打鼓、形式主义、形而上学的，我觉得意义不是很大的，这种行为容易受到历史的改变。比如说我们学习佛法也好，学习其它任何一个真理，学的得不是很深入的话，到一定时候遇到一点点风吹雨打的时候，你的心会受到外境改变的，你的信心会改变。所以我们现在一些盲目的迷信一定要遣除。伟大的科学家爱因斯坦，他在很长时间的研究以后他也说了“在这个世界上任何一个宗教与佛教并不相违，而且科学的发现能验证的观点这就是佛教。”原来这一句话我在不同的书里看过，后来看到许良英他们翻译的爱因斯坦的文集也是有，后来英文版中也有，我想,象爱因斯坦这样伟大的科学家会不会对佛教有如是的研究?所以我找了很多很多资料，确实他文集里，英文版中也是这样讲的。像他这种科学家认为,在任何一个宗教当中对科学完全能经得起考验的就是佛教，所以说现在有些人对佛教不信仰，甚至诽谤，尤其是在文革期间，这样的事情出现的非常多。当然在座的比较年轻没有经过十年浩劫，所以不一定明白.以前当时也是我们汉地的有些伟人说宗教是鸦片，后来有些人利用这个来开始打击佛教，包括经常说它是麻醉人的毒药，用毒品来形容，然后传教的人是毒贩子，或者用其它特别不恭敬的语言来进行攻击，有这种现象。后来看到其实马克思也好恩格斯也好，他当时19世纪的思想并不是对佛教有如是的详细的判断。后来很多人在分析我也发现到，他当时的比喻绝对不是这样用的，当时所谓的鸦片，还没有发生鸦片战争之前，在西方是非常昂贵的一种药，这种药吃了以后人们的痛苦当下就可以熄灭，所以它是一种熄灭痛苦的镇痛剂。还有就是鸦片吸引很多人，用这个角度来讲宗教对于千千万万人引吸力特别大，从这个比喻人们把它用上反面的比喻。所以我们跟有些学者解释的过程当中一定要甚深的去思维，正因为这样恩格斯后来他在《世间论》中说“人类到释迦牟尼佛时代，辩证思想才得以成熟”，这句话我们觉得还是很重要，像他那样的人经过详细观察，像释迦牟尼佛这么一个伟大的人是存在的，认为人类的辨证思想在2500年前释迦牟尼时代是真正成熟的。龙猛菩萨也好，我们佛教里面的法亲论师他们确实让辩证思想在这个世界上遍地开花，这应该是非常明显的事情。还有马克思也说过“佛教的辩证思想最精确”，因此从世间一些伟人的角度来讲，我觉得我们佛教也好，或者一些宗教的智慧并不是你想推翻就推翻，并不是你想说迷信就是迷信，我想在座的各位对佛教的信仰也好对其它宗教也好还是要坚固，不一定要改变你的信仰，你信哪一个教都没有什么差别，但你要用智慧来去观察。选择人生智慧是很重要的，如果你没有这样一种信仰光是盲目追求世间的金钱、世间的一些地位名声，人活在这个世界上不一定有真正的价值。

所以今天在座的各位老师也好，学生也好，我们共同这样探讨我自己从内心当中也很高兴，高兴的原因是一方面自己对从事教育方面确实感觉有一种责任感，我们处在这个世间当中，我们都不想自己发财、成名，从来没想过这方面，我们很想把这么好的知识、这么好的一种思想在有机缘的时候互相传递，也许这个价值远远超过金钱，我们用金钱来帮助别人，解决一些人的生活和社会问题有一定困难，那么我们让思想得到平衡，思想得到调顺，在那样的时候对人民、国家、社会来讲也是一个有意义的事情。每一个人不一定有很大的能力，但你必竟是得到了这样的人身，你站在个人的角度，对社会、对父母众生做一点有意义的事情我觉得是最好的，所以在座的各位学友有什么样的疑问，包括对藏传佛教也好，信仰与宗教方面一些问题，我们可以互相交流，懂得的地方我可以回答，如果不懂得的地方也可以彼此学习。谢谢大家。

一、虚心

虚心竹有低头叶，傲骨梅无仰面花

二、慎独

群居防口，独处防心

三、宽厚

泰山不让过壤，帮能成其大；河海不择细流，故能就其深。

四、吃亏

能受苦方为志士，肯吃亏不是痴人。

五、寡言

守口如瓶，防意如城。

六、不说人过

静坐常思己过，闲谈莫论人非。

七、不文己过

巧言令色，鲜矣仁。

八、不覆己过

君子之过如日之食，过也，人皆见之；更也，人皆仰之。

九、闻谤不辩

流丸止于瓯臾，流言止于智者。

十、不嗔

一念嗔心起，百万障门开。

佛教“三藏十二部”典籍内容瀚如烟海，对一个初学者来说，不知从何下手。尤其对现在比较忙碌的人们来说，大家很少有时间去寺院系统学习，在忙于工作和生活之间，对于怎样选择入门典籍这个问题都比较关注。

如有明师指导，很快就能选择适合自己的入门典籍，找到学修佛法的门径；假如没有明师指引，都是凭着自己感觉去阅读佛经，很难选择入门典籍，得其门径而入。这种情况下，很难读诵，或不知其义，感到味同嚼蜡，无味无得，甚至放弃读诵经典的初心。

佛教源于印度，发扬大成于中国，与中华文明水乳相融，相互取舍，形成独具特色的中国传统文化。自从佛教传入中国以后，其特有的思想体系、改造生命的修行方法，影响到中国上下五千年历史文化，指引到一代代中国人的道德行为和价值观念。

八个宗派的相继产生，是中国佛教对世界佛教的贡献。历代祖师大德看到人们在瀚如烟海的佛法面前，不知从何入手，多走弯路。证对这个问题，悲心悯人，从思想内涵、说教因缘、修行方法等方面广开方便之门，依“三藏十二部”典籍相继创立了大乘八宗。给人们指明了方向，提供了便利。

佛陀医王，证对众生身心方面的不同病症，对病就药，为大家演说了“八万四千”法门。对于后世人们来说，要找到对治自己病痛的法门，首先需要找到病源，再寻找对治法门。但还有一部分人却找不到自己的病痛和对治方法，空过光阴。历代祖师这种方便，用一个譬喻来说明：佛法就像一个综合性医院，在这个医院里能够治疗各种病痛。但没有明确的指示，容易让人迷失方向，走错地方。大乘八宗如同医院里的不同科室，标明途径，不同病症的人们，证对自己病况，方便快捷地找到就医地方。整体一个医院，看似科室个别，却相互关联，却能治愈各种病患。

从佛教八宗来看，各有依据经典、不同的思想体系和修行方法。从不同的角度诠释佛法真谛，让人们断除生死烦恼，解脱自在。如同让人们站在远近高下，认清庐山真面目。其法平等，无有高下。

大乘八宗各有依据经典，华严宗主要依据经典有《华严经》、《普贤行愿品》、《十地经论》；唯识宗主要依据经典有《解深密经》、《瑜伽师子论》；天台宗主要依据经典有《妙法莲华经》、《摩诃止观》；三论宗主要依据经典有《中论》、《百论》、《十二门论》；净土宗主要依据经典有《弥陀经》、《无量寿经》；禅宗主要依据经典有《楞伽经》、《六祖坛经》；律宗主要依据经典有《四分律》、《五分律》；密宗主要依据经典有《大日经》、《金刚顶经》。另外还有大家比较熟悉的《楞严经》、《金刚经》、《地藏经》等经典都可以作为入门典籍。虽然每部经典的体裁、长短都不一样，每部经典皆能让大家悟入法性，进入佛法大海，从生死轮回的此岸渡到解脱成就的彼岸。

选择入门经典和修行方法，最好有善知识指引。教导自己远离恶法，修行善法的善知识为“教授善知识”；和自己一同修行，互相策励的善知识为“同行善知识”；给予自己修道时物资费用的善知识为“外护善知识”。 有了善知识的指引，容易入门，不走弯路。

如果没有善知识指导，最好将每个宗派的主要经典作个简要了解，选择一本容易读诵，读后心生欢喜的经典作为入门典籍。长久读诵，就会信解经意，得到身心方面的轻安，进入佛法大门，信、解、行、证相继成就。

读诵经典完全是个人的事，不要随着别人的想法跑。有些人看到别人在读诵《金刚经》他也读诵《金刚经》，看到他人在读诵《华严经》他又去读诵《华严经》，不是经典不好，而是如此下去容易产生比较心态，比较那本经典最好，成天做表面文章。还有人干脆把别人读诵的经典全部拿来读，成天跟完任务一样，不是赶时间就是看数量，结果不知经意，反把自己弄的疲惫不堪，本末倒置。

读诵经典的时候一定要心存恭敬，洁手净案，端身正坐，如对圣容，这样容易契入法性；不能心无恭敬，手案不净，躺在床上，身心不正，如此久读无益。读后要将经典放在高处或干净的地方，要知“多一份恭敬，则多一份功德”；读后不要随便乱仍，或放在不干净的地方，免得“与法无得，反造恶因”。

读诵经典的目的是进入佛法门径，必须要身口意三业清净，可出声或默念，字字分明，不求速度，但求契入；佛在经典里面告诉我们，可以一次读诵一部经典，也可以读诵一句或几句经文，根据个人情况来定，不要勉强。

读经可以启智，“深入经藏，智慧如海”；读经还可清净心念，明了佛法旨趣；读经更得修行途径，断除烦恼而证得佛道。总之，其益良多，不可不读。

最重要的你的心态要正常，你不要有杂念，不要有烦恼。在这个社会里面，所谓不如意事常八九，都是有原因的。这个人毁谤我，我就受了，不要放在心上，感谢他。为什么感谢他？等於说他来考验我的功夫，看看我能不能忍，我能忍，通过了，我这一关通过了，不放在心上，感谢他。他伤害我、羞辱我，这都是在考验，这是负面的考验。还有正面的，正面带给你欢乐。如果你在正面的，就是顺境善缘，在这个状况之下，一切都是很顺利，你要是起了贪恋，生欢喜心，也错了。为什么？七情五欲是烦恼。顺境里面没有贪恋，逆境里头没有怨恨，永远保持心地的清净平等，这才叫幻灭灭尽。了解真相是看破，了解真相，凡所有相皆是虚妄，《金刚经》上所说的，一切有为法，如梦幻泡影，什么叫有为法？有为就是有生有灭。你看哪一法没有生灭，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、山河大地有成住坏空，没有一样不是有生灭的。既是有生灭，你就晓得这个现象从哪里来的，就是刹那的现象集聚的，就是弥勒菩萨讲一弹指三十二亿百千念，就是那么起来的。念念都不可得，所以这一切境界相你可以享受，你不能执著，你不能占有，你占有不到。连身体都不能占有，身体我要能占有，我年年十八多好，我永远不老那我就占有了，你占有不了，它刹那刹那在变化。所有现象都是幻化的，包括佛经上讲的诸佛如来的实报庄严土。实报庄严土它的变化非常缓慢，所以我们在念《无量寿经》，描绘极乐世界状况的时候，极乐世界人长生不老、不病，没生病的，也不会衰老，极乐世界的花永远不谢。什么原因？因为那个地方的居民心里没有分别执著。它为什么还有现象？因为他有起心动念。没有分别执著的时候，他的变化就变得非常缓慢，时间再长，他永远年轻，就这个道理。我们要是懂得了，我们把烦恼习气统统放下，我们在这个世间衰老的速度就减缓，就这么个道理。

文摘恭錄—淨土大經解演義

人有贪心，永远不快乐。若是不贪，就有快乐，所以要止贪。‘贪心有如无底坑，填之难满嗔恨生。五欲纷陈颠倒想，痴然不觉法器崩’。因为贪心起，多少人为它身败名裂！多少人为它国破家亡！它是害人的东西，不可不谨慎。

嗔要化为乌有，嗔火能烧毁一切功德。所以修道人首先要修忍辱波罗蜜法门，修到炉火纯青的时候，就能化嗔成慈。嗔好像水变成冰，我们要把冰化成水，水能利益万物。

痴要破除，智慧现前。我们为什么有那么多的妄想？就因为太愚痴。愚痴的原因就是无明，无明发动，催起欲念，发生痴心妄想，想入非非，理智控制不了感情，就发生颠倒事，这是太危险，容易失道业。要把妄想除掉，愚痴自消灭。

总之，息灭贪嗔痴，何时将三毒消除殆尽，何时能身心清净，就没有烦恼。没有烦恼，则得轻安的境界。届时，无忧无虑，无挂无碍，多么自在，多么逍遥！这个意义很深远，希望各位仔细琢磨一番，研究明白，受益匪浅。

如果学佛者在生活中解行并进，开、示、悟、入佛的知见，解脱生死烦恼，降服其心最为根本。降服其心就是要我们在生活中降服贪、嗔、痴、慢、疑、不正见的心，降服其心，则不执我、法二见，能心生平等，口出爱语，身入正道。为何要断除我法二执呢？心生执著，必能引生烦恼，从医学的角度来说：“痛则不通”。身体不通，会生身病；心里不通，会生心病。身心失衡，不生轻安，必然成为障道因缘。

我执又名人执，妄执人有实在的我体。众生身体原为四大、五蕴假合而成，如妄执具有主宰作用、实在不坏的我体存在，进而就会产生“我”与“我所”等妄想分别。人生难免生、老、病、死，还有什么执著永存？法执，又名法我执，执着一切法实有。将所有存在的法认为本质是固定不变，进而就会产生“实法”与“定法”等妄想分别。应知一切法皆是方便，不能“得指舍月”。

所以，我们要具备四无量心，让心平等，才能断除烦恼，与道相应。慈心、悲心、喜心、舍心四心能够引导行者普缘无量众生，成就无量福智功德，称为四无量心。与一切众生乐，名慈无量心；拔一切众生苦，名悲无量心；见人行善或离苦得乐，深生欢喜，名喜无量心；不执而舍离如上三心，怨亲平等，不起爱憎，名舍无量心。修行就是“修心”，让行者的内心充满慈爱、大悲、欢喜和舍离，得以远离烦恼，自在解脱。

要想断除烦恼，必先了解人生烦恼的根本。贪、嗔、痴、慢、疑、不正见为人生固有的根本烦恼，称为六根本烦恼。根本烦恼，能够出生一切随行烦恼。贪是贪爱财、色、名、食、睡五欲；嗔是嗔恚无忍；痴是愚痴无明；慢是骄慢自大；疑是狐疑猜忌；不正见是不正的见解。在不正见中，又包括身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见五种烦恼。身见是执取五蕴根身；边见是执取常断二见；邪见是谤无因果，坏诸善事；见取见是执持成见，非果计果；戒禁取见是执持不正戒，非因计因。

贪、嗔、痴、慢、疑又名五钝使，即五种慢性烦恼；身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见又名五利使，即五种急性烦恼。贪、嗔、痴、慢、疑加上身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，成为十根本烦恼，十根本烦恼又名十惑，惑是迷惑错误，是贪嗔痴等烦恼的总称；十根本烦恼又名十使，使是烦恼的别名，烦恼能使众生流落于生死。

谈到这里，不免有人会问：在生活如何用四无量心去对治六根本烦恼呢？是用慈心对治贪心，还是用悲心对治嗔心呢？法无定法，四无量心中任何一个无量心都能对治六根本烦恼中的任何一个烦恼。如果将四无量心和六根本烦恼的对治用相应方法的来排列，难免落入牵强，难免产生机械。佛在经典里面明示，如能明了一经、一偈，解行并重，法无高下，平等皆用。所以，我们没有必要在文字的表面上下工夫，应该明了其内在的含义，落到实处才是关键。