当扬名国际的影星，遇上宗教界知名法师，

他们会碰撞出怎样的火花？

无名问无明，世间种种犹如过眼云烟，

如果心有佛法，利益也将摆两边，

真正的菩萨，是自利利他并行。

座谈人

圣严法师（法鼓山禅修文教体系创办人）

李连杰（国际知名演艺工作者）

主持人

叶树姗（电视新闻主播）

纪录整理：齐秀玲

地点：台北市政府亲子厅

时间： 2003年9月6日

叶树姗（以下称主）：首先请圣严法师为我们解释“无名”和“无明”？

圣严法师（以下称师）：无名，就是没有名字。事实上我们出生的时候是没有名字的，名字是假名、符号，并不一定真的能代表我们每一个人，因此追求虚名实在是很愚痴的事。但是大家都叫无名也很麻烦，所以名字还是要有，不过要把它视为假像、虚有的幻象。而无明则是烦恼的意思，因为没有智能、没有慈悲心，所以常常会作茧自缚、自害害人。

知足感恩从名利中解脱

主：李连杰先生您是大众所谓“有名”的人，能否谈谈您一路走来对“名”的体会？

李连杰（以下称李）：从小，无论是老师或是教练，都不断告诉你：要出名、要努力拿冠军；后来去拍电影，同样也是要你努力追求成功。因此年轻的时候，成功、成名可以说是我奋斗的唯一目标。

后来年岁较长了，我开始反省，其实“名”就像师父讲的，不过是给人的一个符号，如果你反过来被这个符号套住了，陶醉其中，那一辈子都会为名所累。尤其我们演艺界，因为传媒和观众的爱护，不自觉会把你推到一个满高的社会地位，很不容易下来，不能够面对失败或舆论的压力。

学了佛以后，会很清晰地知道，每一个人在人生旅途上都有高潮和低潮，应该以开怀的心态来看待无常，所以我很开心地面对着、等待着失败。但这不是被动或消极，而是不理会结果、不执着结果。

我经常告诉友人，我经常在天堂、地狱之间来回走。譬如最近我去日本做宣传，因为是以明星身分出现，所以受到相当的礼遇。可是回到上海时，没有人接机，我们夫妻俩抱着孩子、坐着出租车。不过我并不觉得有任何差别和障碍，同样都很开心，这就是佛法给我的智能和力量。

四十岁以后，我的精神和体力已不能和二十岁相比，让我深刻体会到“人身难得”的意义，而现在经济上也没有问题，因此我决定今后要将大部分的时间都用在修行以及传扬佛法上。

师：我想请问李连杰菩萨，刚才您说因为经济上没有问题了，所以要把时间拿来弘扬佛法、好好学佛。但很多年轻人他们现在没有名，也没有钱，是不是也应该学佛呢？

李：在成长过程中，家长和老师总是告诉我们，要努力学习才会有前途，并且常以这个价值观来评价你。结果我们常常比较，常常埋怨周围的世界，比如说我们埋怨父母：你怎么没有钱？你怎么不把我生得跟林青霞一样漂亮？

其实事物本身是没有价值分别的，是我们自己为这些东西贴上有名或有利的卷标。有的人有几千块就很开心，有的人赚几千万都还不开心。那什么才是真正的价值？重点是你内心如何确定自己的价值。

当人知足的时候，你会感到开心，开心不是物质可以取代的，而是来自于内心。但是如果我不知足，那么，直到死亡的那天还是痛苦地埋怨自己不够有名、有钱、有权力。所以对于权力、名望，必须用佛法的智能了解生命的价值。

师：李连杰菩萨指出很重要的一点，就是人不是为名利而生活的；人的快乐并不是来自名利的大小，而是内心的知足。知足，就是不管个人拥有什么、拥有多少，都很快乐；但若没有也没关系，最重要的是自己生命品质的提升。学佛的人，不一定排斥名利，但是当没有佛法时，不管有钱、没钱都很痛苦。

我的人生很快乐。当我遇到无助、困难的时候，我不会有“比上不足，比下有余”的心态。我不跟人家比，不跟过去和未来比，也不跟自己比。我会想：“我现在还不错、我还能活、我现在还有呼吸。”我也常常告诉自己：“船到桥头自然直！任何事情到后来，还是可以过去的。”

这就如同我常说的，碰到任何问题，就“面对它、接受它、处理它、放下它”。过去的已经过去了，未来的还没有来，现在我能够做的，我尽我的力；能够解决的就解决，不能够解决的就接受它。我就是这样面对我的生命，所以我始终很快乐。

主：我们都知道要知足、感恩、把握当下，但常感到力不从心，能否在修行上给大家一些具体的建议？

师：一般我们以为念佛、持咒、拜佛，或是谈论与佛法有关系的事物才算修行，其实只要我们的心能够正直而不扭曲，没有贪念、欲念，清清楚楚地活在当下，不论做什么事都是修行！

因此修行不能光看表相，而是用我们的心来体验。当心中常常保持清明安定，我们的行为就不会有偏差，不但会为自己带来快乐，也会带给他人安全、安定，这就是修行。如在家中，如果让太太、孩子们快乐，你自己也觉得很快乐，那也是修行。

心要保持清明安定，不要心随境转，也就是说，有状况的时候，你的心不要立刻被当下的环境所动。最简单的方法就是念佛和持咒，如果运用禅修的方法，最基础的则是观身受法，譬如观呼吸和观心。观呼吸是观呼吸从鼻孔出入的感觉，观心则是观自己心的感受，只要将注意力放在身体的触受和感受上，心情就会安定下来。

李：基本上我也是一种生活禅的修行方法。不论我在等待工作，或者是坐飞机、坐车，我都会持咒或念佛。在这个过程中，我体验到同样的一个小时，如果光是等待就觉得时间过得很慢，如果是持咒念佛，时间便很快就过去了，这都是因为心安定的缘故。

还有，有时在生活中看着每一张脸，你会发现生活的无常所带来的喜怒哀乐写在每一个人的脸上。无常不仅是写在佛经上的道理，只是我们都把学佛和生活分开了。

其实生活就是修行，修行就是生活。佛法不离世间法，你每天都可以从生活中的点点滴滴感受到佛法，只看你体会事物的方式。而事物本身并没有变，它没变好没变坏，只是你的情绪在好和坏中不断地起伏。

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主：能不能再谈谈您从习武到学佛的过程中对生命的体会和突破？

李：我很小就拿了全中国的武术“全能”冠军，可是我经常想，武术已有几千年历史了，我怎么可能做到全能呢？因此我便去拜师学各种武术。可是我每拜一种师父，他都要我学一辈子。我心想，如果真的要做到全能，花好几辈子都很困难达到。所以我便放弃了拜师，开始往内心去寻找，从理解、理论上去了解武术。
　谈武术，自然会提到阴阳。阴阳，简单来讲，就是我们所谓相对的世界。后来我把阴阳相对的理论套到生活中去，对人世间各种矛盾和困扰便有了一个基本的理解。所以在我没有学佛以前，便已经懂得站在对方的立场去看事情，所以思路变得比较开阔一点，这对我的人生起了很大的作用。
但是更大的突破，还是在成为一个正式的佛教徒以后。本来我在1997年想放弃演艺事业，专心修行、深入佛法。但是我的上师坚决反对我退休，他希望我能继续拍电影。他认为我有很大的责任，我也不知道这个责任是什么。经过五年的学习佛法，见过很多名师大德，我真心感到，原来我是要跟大家分享喜悦。
   我有一个很美满的家庭；至于事业，我看得很透，一部电影完成后所得的评价，不是好就是坏，要不然就是还可以，各有不同的评论。我并不去追求结果，在意的是过程，因此我每天都很开心地面对。所以佛法对我的人生起了很大的改变。

师：传统的认知，认为修行就是出家，或是躲到庙里敲木鱼、打坐。这的确也算是修行，可是修行有解脱道和菩萨道之分。所谓解脱道，就是自己修行断除烦恼，自己能够从世间的烦恼而得解脱，这种修行往往需要长时间，并且要离开人群，离开热闹的社会环境。
　另外一种叫做菩萨道，菩萨道就是发菩提心。以大慈悲心修菩萨道，看起来比较难，因为在充满诱惑、刺激、混乱的大环境中，自己还能够把握住自己，不受环境的影响，而去影响环境，这很不容易。
　像李连杰菩萨，他的上师希望他能够继续从事他的事业，修的就是菩萨道。但投入电影事业的目的不在于名，也不在于利。而是希望藉自己的影响力告诉大家，应该用佛法帮助自己。
　佛法是这么的好，但是需要有人去弘扬。所谓弘扬就是以身示范，或者是现身说法。以自己的生活型态和自己的心灵，以及与人相处时的表现，这是最容易感化人的，也才是真正的弘法。
　现在中国大陆的佛教徒人数并不是很多，但是李连杰菩萨在亚洲，特别是华人社会，具有很大的影响力。同时，当西方人看他的电影时，知道他是佛教徒，也是会受到他的影响，所以你的任务就是到这个世界上弘法利生。

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台湾最近发生一件关于某位藏传佛教住持的事，这封信是要写给那些对此事表达关切和疑问的朋友及个别人士。首先必须说明，我自己本身的道德不够健全，所以是最没有资格评论他人不当言行的人，这我已多次在公开场合表达过。这篇声明稿不是为了表示谦逊，而是承认错误。但为了维护佛法，特别是大乘佛法，更是为了藏传佛教，我想作一些评论。

以下的观察也是为了想要保护一些人从藏传佛教所获得的纯净的、甚至是天真的启发。请不要把这篇声明稿当作手则或误解为指导方针，我希望它能理清某些因此事件而引发的疑惑。至少，希望我的意见能帮助大家不只从一两个观点，而是从多个角度来看事情。

首先我必须说，堪布贝玛千贝仁波切所涉及的事件是非常不幸的，也应该受到谴责。众所周知，佛教相当民主，负面行为的结果由个人以业果的形式来承担。没有佛教法庭来讨论这些事，也没有所谓听取证词，让有罪者受罚、无罪者获偿或将被告送入监狱；这点是相当幸运的。因为如果真有佛教法庭，它很容易堕落，我们就会面对一些最贪赃枉法、最不道德的佛教徒。当有钱的、关系良好的人跃上台面，最纯洁虔诚的修行者可能会牺牲，就如同发生在每一个民主系统里的情况，这反而会在佛教徒当中产生不和谐。

这个事件鲜明地暴露在媒体上，让某一群人，特别是藏传佛教的追随者，感到万分尴尬，但它其实是一种正面发展。在许多民主国家，新闻业就像是只看门狗，它缓和自治社会当中可能会发生的狂乱，协助这个系统保持清醒、不堕落。因此，这位住持失检的行为公然地被揭露，最终会带来很大的益处。

希望多数人能学习这个教训，我们谈到“教训”，那可有很多要学习的。最基本的教训就是二千五百年前佛陀给予我们的教诲，他明白告诉我们：“依法不依人”。

我们都习惯被某人吸引或依赖某人。这个教诲不容易做到，因为“人”终究是个实体，看得见而且时常很具吸引力；然而教诲或佛法却不可见，有时还枯燥难解。所以我们容易被老师这个可觉知到的实体吸引是有其原因的。当然，西藏的锦缎、佛龛、音乐的繁复性，以及尊贵的头衔和虔诚教徒提升上师的地位，这些也就都说得通。我们往往喜欢、尊崇、甚至爱上一个言之有理并且教导我们真理的人，这是人类很难除掉的习惯。

我从自身的经验了解到，当人们评论佛教或佛教徒的时候，常常存在含混不清之处。一个也许行为不端的新近出家僧或甚至在家修行人，常被人如此指责：“他怎么会做出那种事？他不是佛教徒吗？”这类的言论使我困惑，它显示出问这问题的人似乎不知道人心如何运作，不懂人的习惯如何发挥功用。不只佛教徒，身为人都有许多事情是我们该做或不该做的。然而多数时候，我们并没有做该做的，反倒做了不应该做的。这类的道德价值——“应该”或“不应该”做的事会升高希望和恐惧，并且产生期盼。举例来说，我们假设并希望法官是公平正直的，但情况常常不是如此，于是我们的失望与高度期待成正比。相对的，如果一个犯人做了不公不义的事，我们不会感到不对劲。我们对于**的期望和评价往往也很低，但他们常常极为慷慨又充满爱心。重点是，不要认为某人应该如何而被这种期盼所误导。俗话说，“外表蒙骗人”，这是真的。一个人的言行不符合我们的期待并不表示这个系统不健全。

再举另一个例子。我们任何人，包括笔者自己和各位读者，我们都对自己的个性有某种程度的了解。想象我们今天披上袈裟，成为出家人，我们并不会立即作一百八十度的转变，也不表示明天我们就会成为完美的人。如果那么简单，世界和平就不会是问题，只要穿上袈裟，一切就都和谐平静；但并不是那么容易的。袈裟、剃发等等这类的事，并非任意胡为或只为了外表。它的目的不在于提供制服来辨认谁是佛教徒，它的意义并不那么世俗。当佛陀建议穿着袈裟以及这类的修行，目的是要人们保持专注与自觉。比方说，如果警察穿上制服，就提醒他行为要检点，不得放任一些可能有的欲求，譬如直接对着酒瓶口喝酒。袈裟的主要功能是提醒穿它的人要修持专注、简朴与出离心。

我完全了解，涉及此事件的人并非刚出家的新手，相反的，他还正巧是受人尊敬的住持。当然，这就更让人难以接受，因为身份、地位、名声愈高，我们的期望愈大。

也许这可以让大家了解到，这类事件并非头一遭，类似的过错发生在社会中许多不同的领域，包括政治圈，不同宗教历史年鉴上也有记载。这个问题一直都存在，只是时代改变了。我们开始比较意识到这种事，因为现代人比较大胆，传统的伪善可能还存在，但更加隐微。过去在儒家社会里，我们往往掩饰长辈或领袖的恶行，我们要仔细思考这种事，因为当伪善被掩饰起来，那就更危险了。或许这也能帮助我们了解，在社会的每一个领域，那些看来端庄，或者就佛教而言，那些穿着袈裟，表现出像是没有任何恶行的人，常常是最伪善的人。

佛教徒的目的是要修习慈悲与智慧，大家要了解，那些道德及形象完美的人常常是最自我、最偏执派别、最高傲的人，因为他们似乎有正当的理由去如此做。相对的，那些到处行为失检且不庄重的人，常常却是真正的出离者，也是最虔诚地投入灵修之道的人。

另一个重要议题是，我们往往避而不谈某些事，尤其是在亚洲地区。我们过度关注性丑闻，金钱议题虽然更具潜在危险性，但似乎并不太受到重视。社会全然接受供养捐献的习俗，然而此习惯却在宗教人士和宗教团体中产生物质主义的心态。内斗、忌妒，还有推销自我的人，尽管不是那么明目张胆，却仍造成伤害。假如有人被逮着跟别人的老婆在一起，对错是黑白分明；但假如有人被发现把应该用在佛法上的十万美金拿去买名贵轿车跟劳力士表，并且辩称这是为了利益众生——这是模糊的灰色地带。

我本身拥有寺庙和佛学院，因此可以了解，二十多年来，因为赞助者的慷慨捐献，寺庙外观改善甚多，但确实地说，灵性修持与研习的品质却大幅降低。僧侣到台湾或其它国家，据称是代表寺庙来募款，却未将善款交给寺庙，这已不再是罕见的事。纵使捐款真的交给庙方，也因为没有透明的机制，永远不知道究竟多少款项送达寺庙。但同时，我们注意到这位僧侣的房子突然改善了，门前也出现一辆新车。这种情况燃起其它没有同样机会僧众的欲望和忌妒，而出现了传统寺庙规条无法管的情况。这个僧侣从台湾回来之后，似乎很慷慨地供养了寺庙，于是被尊为赞助者，没多久，他不再参加法会，也不再遵守寺庙的规条。他被当成施主，所以不必参与寺院里像是扫地这样不甚有趣的工作。其它僧众是人，而且也不笨，他们知道这是怎么回事。这个僧侣其实不太道德，虽然他的行为经不起检验，却被描绘成一个大施主，并从中获利，这种情况使得真正要执行寺庙规定变得较为困难。这些是寺庙的领导人和施主双方必须了解的情况。

社会也应当承受一些责难，因为我经常看到，尤其在西藏，那些公开表露自己个性的修行者、灵性人士或精神领袖，不受尊重，例如那些在公共场合喝酒或赌博的人。我家附近有个修行人叫勾弟喇嘛，因为他赌博，大部分人鄙视他，但在我心目中，他是伟大的修行者之一。西藏人一般都比较喜欢在寺庙里读书的和尚，或穿着漂亮的红色、黄色、金色法袍的出家人。由于这类社会习惯，人们常选择隐藏他们可能有的疑虑不安。

总之，如果你要评断，首先，我认为很难正确地评论这些事。但如果你坚持要评断，就应该尽可能彻底地考虑所有状况。许多时候，那些似乎非常纯洁、看起来像是阿罗汉的人，其实可能最不光明正大。我也想指出，这些事件绝非经常发生在佛教的某些派别里。我知道，有些教派声称他们持戒比较纯净，但情况绝非如此。不见得年轻僧侣就比较不道德，因为我不幸地就曾见到年纪最长的，甚至高达九十之龄的人，显现不道德的行为。那更让人灰心，因为他们的言行理应作为年轻一辈的榜样。

尽管说了这些，重要的是这位住持一定做过许多好事，也曾带给许多人快乐，所有那些不能因为此事而尽毁；那样是不公平的。如果你习惯只因一件坏事而抹煞一个人所有的善行，世界和平就永远不可能实现。相反的，一个人终其一生所作的恶行，应该因为他的一件善行而被遗忘、被宽恕。

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回忆上师

最近一段日子，我一边调理身体一边重温、整理自己收藏的法王如意宝讲课的录音。很多都是年代久远的磁带，有的已经二十多年了。录音机里传来法王如意宝的声音，他的慈悲、博学、幽默、自在，他的一切，像一股活泼的温泉水充盈温暖着我的心。

依止法王如意宝二十多个春秋，一幕幕往事如在眼前。我是那么渴望亲近法王如意宝，但是每一次真正到他老人家跟前，我却紧张得手足无措，连头也不敢抬。我常想，如果我当年不是那么拘谨，也许能在更多世出世间的问题上得到法王如意宝的指教。不过，也没有什么可遗憾的，真诚的恭敬心使我得到了法王如意宝全部的加持，与诸佛无二无别的加持。对一个修行人来说，这就够了。

今天早晨我听到的录音是1988年12月25日法王如意宝朝拜桑耶寺，触景生情忆起前世而唱出的一段歌：

美丽的邬金刹土，空行环绕的坛城中央，

端坐着我的上师，

我生生世世心之所向。

此刻铜色吉祥山上有福的众生，

正听您唱美妙的解脱之歌啊，

无福的我却只能留在这末法世界

独自悲伤。

当年就在这桑耶寺的二楼，

您开金口传授通向解脱的法门。

您的弟子降魔金刚何等英武荣光，

全不似我这风烛残年的狼狈模样。

慈悲的莲师啊，

您必不忍心舍弃我吧，

没有您我还有谁可指望？

现在的桑耶已换了格局，

而我依然记得您当时法座的位置。

在这曾留下您笑容的地方，

我的回忆充满忧伤。

齐聚于此的君臣弟子，

及如繁星的持明大众，

惟有智慧佛母和我降魔金刚

最在您的心尖上。

唉！

谁曾想我会沦落至此，

求您眷顾莫离莫弃

我这无福无能的儿郎。

众生无边誓愿度，

是我曾在您面前许下的诺言。

再苦再难我也不会退缩，

请您原谅我刚才的抱怨。

从今往后，

我将披上文殊勇士的铠甲，

弘法利生，

圆满莲师您的心愿。

有缘众生皆往您的刹土，

共受莲师不共法门的无上甘露。

求您加持我奋勇向前。

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希阿荣博上师法照

释迦仁王法藏日，灭除众生无明暗，
宏愿犹如白莲花，三门恭敬礼彼佛。
佛海智慧集一体，朝霞威光妙童子，
青春相好济群迷，文殊勇士赐吉祥。
无畏悲愿披甲弘教法，圆满振兴讲修胜道场，
正法源泉具德法王师，乃至菩提顶戴庄严饰。
生世成就系列宝鬘珠，今生文殊智慧涌心间，
智戒贤善功德无伦比，净信礼拜堪钦妙莲足。
少华英才智慧脱颖出，自在三德圣财顶首严，
释教日轮使者之曙光，雪域苍穹闪烁此略宣。

大善知识、宣扬教证与理证、严守释教清净戒律之上座比丘——大堪布希阿荣博之传记可分为六部分：诞生后就值遇佛法；拜见法王、获取堪布学位；诸多大成就者对堪布的赏识与赞叹；广转法轮之事迹；现证大圆满实相等极密功德（不共密传因师未开许故，只好留待将来机缘成熟时由具信后学撰写）；各方朝圣、放生以及建立三宝所依等事业。

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作为上师的弟子，我们以能够拥有这样的上师而自豪！大家应该化悲痛为勇气，谨记上师生前为我们留下的遗嘱：

“即使有一天我已不在人世，我期望我的弟子们能够坚定不移地修持并弘扬佛法，力争将佛法的智慧之炬一代代地传下去，这就是对我最好的纪念与报恩。”

“在我离世后，我诚恳地希望大家不要因我的离去而丧失对佛法的信心，五明佛学院还是应该存在下去。”

“作为末法时代的说法者，我将一生都用在了弘法利生事业上面。

因为我在今世公开地为众多弟子传讲了本来应该保密的、极为殊胜的密法——光明大圆满，

因此，在我死后，我的肉身应该不会缩小，但我却并不以此为憾。虽然寻找转世灵童，已经成为当今的一种潮流，但你们不必去寻转世灵童，也不必大动干戈地建造灵塔，

我将会以另一种方式与你们在一起！”

“希望你们能记住两个要点：既不要扰乱其他众生的心；也不要动摇自己的决心。”

“清净戒律是佛法的基础。

闻思修行是佛法的精髓，

弘法利生是佛法的结果。”

一、精通十二缘起支的重要性

十二缘起支是佛教里一个重要的思想。十二缘起主要讲了三界（欲界、色界、无色界）中，欲界里的人或者其它胎生有情，经过前世→现世→后世的三个过程是如何发生的。也就是讲，我们来的时候是怎么来的，走的时候是怎么走的。

我们为什么要去了解“怎么来”“怎么走”的呢？因为，十二缘起就如同不停转动着的车轮，从不间断。我们虽然已经来了，但将来还是会这样走的，走了以后还会重头再来。在重新开始的时候，我们每一个人都应该有所准备。十二缘起支里所讲的内容是每个人都必须面临的，当面临这些问题的时候，该如何去解决，这是一个非常重要的课题。

十二缘起在《现观庄严论》里虽然是一个难题，但那些比较复杂的部分，我们在这里暂且不谈，目前只讲一些必须学习的关键性问题。

刚才已经提到，十二缘起我们已经经历了成千上万次。虽然经历了成千上万次，但是在这些过程当中，由于我们没有做任何准备，所以至今它仍然没有停止。没有停止的最主要的原因就是，以前在经历十二缘起时，我们缺少了面对它的方法，以至于直到今天，问题一直未能解决。如果今天再不准备解决这个问题，那么轮回的循环是永远不会停止的，它是决不可能自动停下来的。所以，这是一个很重要的问题。

以前曾经讲过，我们不是自愿来的，更不是自愿走的。走的时候谁都不愿意，即使不愿意也得走。众生走时是不自愿、不自由的。同样，众生来时也是不自愿、不自由的。如果那时可以自由选择，就没有一个众生愿意去作牛、作马，但是，我们却经常看到这些可怜的生命。如果真有自由可言，那么，它们肯定会选择做人间的国王，或是天堂的帝释天王等等，而不可能选择作牛、作马。这就充分说明了，生命来的时候不是自由、自愿的，愿意也得来，不愿意也得来，为什么呢？

正如以前所讲的，这不是上帝的安排，佛教并不承认人格化的上帝。但是，我们会尊重各个教派，包括外道和无神论的观点。有些人也许觉得这话有些过分，因为无神论认为“不存在轮回”“不存在因果”，这种断见怎么能够去尊重呢？

其实，这个问题在佛经上早已提出。佛经上的答案是什么呢？答案就是，无神论虽然是不正确的，但是，无神论者至少还对生命进行了思考，从这一点来看，他们比起像畜牲一样只知道吃喝，其它什么都不管，对生命和轮回持无所谓的态度，完全不进行思维的那种人还是要好一点。

好在哪里呢？不错，虽然目前持断见者尚未找到真理，但是通过思维的方式，他的见解也会逐渐地转变，这是有可能的。所以，佛教也尊重断见派。而常见派本身就要求信徒行善，所以肯定是要尊重的。不论显宗还是密宗都是这样看待外道的。但是，对于他们的观点，我们仅止于尊重而已，却并不承认。我们承认什么呢？

我们承认的，就是刚才提到的，众生是在不自由的情况下来，在不自由的情况下走。为什么不愿意走还是得走，不愿意来还是得来呢？这是有因缘的，而因缘是可以改善的，因为它是有为法。

宿命论认为，一切都是命中注定的，一旦注定了，在任何情况下都不能改变，这是一种外道的观点，佛教却不承认。佛教的观点是：虽然定业是有的，但是所谓的定业也不是没有办法改变，若能证悟空性，或者能励力忏悔，则定业也会发生变化。正因为一切有为法都不是命中注定的，而是可以改善、可以转变、可以控制的，所以，我们要去了解十二缘起。不了解十二缘起支，实际上就是不了解我们自己。

世俗间所谓的伟人，如很多得到诺贝尔奖的、令人尊敬的专家学者，其实他们也只是精通了一些狭窄范畴里的知识，却根本不了解自己，更不了解心的奥秘。现在，我们去了解十二缘起，并非出于好奇，就是为了解决问题。

首先，我们要找出众生总是身不由己地穿梭于六道之间的根源到底是什么。根源找到了，就要去消灭它，只有这样才是真正地找到了解脱轮回的出路。所以，今天要讲十二缘起支。

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四、三个阶段及两重因果

实际上，在十二缘起支当中有两重因果，但是划分时，并不是将十二缘起分成前后两世，而是分成了三个阶段。

在两重因果中，第一重因果叫作“能引”和“所引”。为什么叫作“能引”和“所引”呢？所谓“引”，是指引来了后世的五蕴，也就是，若没有前面的因缘，后面的因缘就不会产生，后面的缘起支是由它们引来的，所以叫做“能引”。“所引”是指被“能引”所引来的那些因缘，所以叫做“所引”。

第二重因果是“能成”和“所成”。即如果没有这些因，则后世的五蕴是不可能成立的，因为有这些因，所以就有这些果，因叫作“能成”，果叫作“所成”。

佛所讲的十二缘起支的分别方法，考虑得非常周到缜密，有充分的证据和特殊的意义。在这里我们只是大概地讲一讲，为什么要分三个阶段？前一世为什么只有两个缘起支，而没有其它的？后一世为什么也只有两个缘起支，没有其它的？实际上，这十二个缘起支在每一世中都有。为什么要这样区分呢？这些都是有意义的。

第一个阶段：前世。有了无明，就产生了人我执；因为有了人我执，就希望自己能够快乐；为了得到快乐，就需要很多能够产生快乐的事物；在去争取这些事物的过程中，就会伤害到其他的人，所以会造业，可能造善业，也可能造恶业。这样就产生了第二个行缘起支。行就是善恶的业。

刚才我们讲到，属于现世阶段的有识、名色、触等八个缘起支，其实前世也有这八支，但前世阶段为什么不讲这些呢？因为，这八支并不很重要，主要的是无明支和行支。八支中的爱支、取支、有支实际上就是无明支和行支，只是名字不一样而已；其它的识支、名色支等五支，都不是很关键的问题。今天我们会做这样的一个人，不是因为前世有了识、名色、入、触、受，而完全是因为前世有无明，又因无明而造业的缘故。正是因为这两个缘起，所以才有了今生一大堆的痛苦。这就是为什么前世阶段没有提及其它的，只讲了这两个缘起支的原因。

后世我们转世时，也有识、名色、入、触、受等八支，为什么后世只说生支、老死支，也不说这些呢？因为老和死就是生支的过患。我们生下来之后有什么过患呢？有老和死的过患。正是为了让我们了解下一世投生的过患，所以只说老死。

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在二零零一年一月至三月期间，宗萨钦哲仁波切在加拿大温哥华附近的海天闭关中心传授龙钦心髓四加行之教授。下面是四加行教授的部分问答：

谈究竟菩提心　　

弟子：在龙钦心髓四加行的发菩提心文之后，有一简短的经文说道：“ 竭尽所能地修持究竟菩提心，它是止与观的合一，并以深信二无我，为修持的导引。” 可否请仁波切讲述这段经文的涵义？

仁波切：嗯，我会一辈子谈论这个问题。菩提心有两个面向，一是相对菩提心，另一个是究竟菩提心。相对菩提心也包含了“愿”（愿菩提心）与“行”（行菩提心）两个面向。究竟菩提心为空性的实修，也就是此处所说的“止与观的合一 ”。我们称它为空性的禅修；如果你从你的上师接受了特定的把心安住在当下刹那的教授，那就是究竟菩提心。把心安住于当下，你的注意力就不会横冲直撞地追赶着过去与未来。这就是究竟菩提心。除此之外，没有什么可以称之为究竟菩提心。

……如果你是一位如王者般的菩萨，你心想：“我的修行不仅仅是为了自己，而是为了所有的众生。”如果你是位如牧者一般的菩萨，你完全不为自己着想，“我为了所有的众生而修行，至于我自己？我才不在乎自己是否能够证悟成佛呢！这完全不是我的目标。” 你要有这种菩提心。

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