大乘和小乘的区别是什么呢？就是有没有菩提心。

　　什么是菩提心？说起来很简单，每个人都会说：为了度化一切众生而发誓成佛，这就是菩提心。但是要做起来却并非易事，即使是修行多年的出家人，并自诩为是大圆满的瑜伽士或密法的修行者，有些人也没有真正生起出离心和菩提心。

　　当阿底峡尊者在西藏时，有一次，他和他的弟子在用早餐的时候，尊者说：“今天，在印度的一个修喜金刚的修行者，已堕入了声闻的灭定（灭定就是所有的粗分感受及思维都间断。从世间的角度来说，就是进入了一种很清净的状态，并于此状态保持很长时间）。”尊者的弟子就说：“修喜金刚的行者，有可能落入声闻的灭定吗？这是什么原因呢？”尊者说：“喜金刚本来是无上密法，但他没有修好，就成了小乘的法，从而堕入此灭定。”所以，是大乘的法还是小乘的法，是出世间的法还是世间的法，全都要看自己的发心如何，也就是最初修这些法的目的是什么。

　　比如说我们天天都在放生，表面上看这是一个利益众生的事，但是很多人的希求就是为了自己避免一些痛苦，或是得到一些现世利益。这样去放生，他能不能达到一些目的呢？目的能够达到，但这不是大乘的法，因实际上并没有真正利益众生，只是在利益自己，这样的放生不属于大乘的法。

　　很多人都在精勤不倦地修五加行，问他“为什么修五加行呢？”“不修五加行，大圆满的正行就修不起来”，或是“我就听不到大圆满的法，所以我要修五加行”。表面看这样回答是对的。但是继续问，“你如果修不起大圆满或听不到大圆满法的话，会怎样呢？”“如果这样的话就不容易解脱了。”“解脱了又怎么样呢？”“解脱以后我就没有痛苦、没有烦恼了。”

　　如果发心是这样的话，则在这种修法里面根本没有菩提心的成分，五加行里所讲的菩提心又在哪里呢？你修的五加行就成了小乘的修法，因为你的菩提心已经完全丧失。你所修的所谓菩提心只不过是一个十万遍的数量而已，实际自己心相续中的菩提心是没有真实生起来的。虽然修的是发菩提心的法，但实际上还是为了自己而修，根本不是真正的菩提心修法。

　　所以，我们在修法的时候要认真地观察自己的相续、严格地要求自己，如果认真观察，我们会发现很多事情表面上是利益众生，但实际都是为了自己。修五加行是为了自己，其它的念咒、放生也是为了自己。简单地说，凡是为了自己的解脱而修行，无论所修的法本身多么殊胜，都只能成为小乘的修法。

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问：老是万念纷飞， 实在静不下来， 怎么办呢？

答：明朝，莲池大师

万念纷飞的时候， 正是做工夫的时刻；万念纷飞时， 赶紧用佛号收摄住。过了一阵子之后， 如果又是万念纷飞， 还是要用佛号再收摄， 这种「旋收旋散， 旋散旋收」的自觉工夫， 做得愈勤， 念佛的功夫， 就会日渐纯熟， 自然会妄念不起。如果你觉得自已的妄念， 实在太重而自责， 你不妨这样子想一想：多亏了这么一句佛号， 才让你有了「自觉」， 自觉到妄念确实是很沉重的一种负担。而这样的自觉， 正是「念佛」所带给你的一种功德与观察的智慧。

问：在观想时，见到佛菩萨显现出来， 这是不是魔事呢？

答：清朝，省庵大师

参禅人直接印契实相无相之谛， 本来是没有佛菩萨显现的这回事， 所以， 参禅人若遇佛菩萨现前， 就违背实相无相了。因此， 便视佛菩萨的显象为魔事。可是， 念佛人本来就是以自心在观佛， 所以佛菩萨的化相才会显现出来。这是感应道交， 不属魔事。 但是， 念佛人见佛菩萨显现出来， 也应该了知， 自已所见的佛菩萨， 好比水中月， 非有非无， 不必心生取著， 若心生取著， 则恐反成魔事， 应该避免才是。

问：我认为，只要能够相续念佛，默念就好了，又何必出声念佛呢？

答： 唐朝，飞锡大师

为了避免念佛心松散，就应该出声念佛。更何况，华严经说，宁可遭受一切苦，也不愿没有听到佛声；更不愿享受到一切尘乐，却听不到佛名。

试想， 我们若是把佛号念出声音来，众生听到了，就可以为众生种下佛号的功德，触动他善良的种子赶快萌芽成长，这就好比，春雷惊动百草一般。 从这个角度看来，又怎么可以轻视出声念佛的功德呢？

问：念佛者要发愿往生净土，这是学佛人很重要的事情，应该要用什么样的心态来发愿，才能真实不虚呢？

答：宋朝，永明大师

念佛发愿的时候，要恳切真诚，单单纯纯的，不要杂有其他的念头。就好象即将受刑，已无来时；也好象处在监牢，急想出离；也好象被怨贼紧追，惶恐得很；又象水火相逼，刻不容缓。如此这般地真诚发愿，修行的功德，必定不会虚弃。

如果心里的感受，并没有和嘴巴说出的愿文一样恳切，对于净土的信愿轻薄，并且没有念念相续的心，还时常间断而没有念佛的话，凭著这种懒散的念佛态度，若想往生，恐怕会被业力牵引。现在是「因」，未来是「果」。我们都应该了解，念佛发愿的「现在因」，如果是真实恳切的，「未来果」的如愿往生，必然是不虚的。好比说，合唱的声音，如果调和得很好，唱出来的歌曲就会听得顺耳；也好比说，树木生得直挺的话，它的影子，自然就会是端正的。学佛人必须注重「现在因」的培养，「未来果」才有可能如愿呈现。

问：身处红尘，外缘俗务一大堆，常常会有「心不由己」的无奈，应该怎样自觉自省，才能好好的念佛呢？

答：宋朝，遵式大师

在繁忙的现实生活里，许多外缘俗务，常会接踵而来。念佛人即使是处在「心不由己」的红尘里，内心也不能遗忘佛号，更不可因为事情忙碌，就把净土的想念丢到脑后。打个比方说，在你的心中，惦记着一件很重要的事情，这件事情在一时之间，还没办法去做。虽然，你还是要讲话、要做其他的工作，可是，这些都不会妨碍你去想那件要事吧！

有时候，如果「失念」了，要随时随地把念头拉回来，拉久了，念头自然就会乖驯，渐渐的，习惯成自然，从乖驯转变成清净，然后，把清净单纯的念佛心，再坚定起来。以后，念头就不会乱窜，也不必再费心拉来拉去了。楞严经说：清净心愈坚固，就愈能遮除恶念的生起。即使偶有恶念会随缘浮起，也会被念佛忆佛的净念冲洗掉，总不会去做坏事的。纵然不由自主地，又随着恶缘做了恶业时，自心也要自觉自省，存着仁厚之德，虚心忏悔，这才不致于会犯下不可收拾的恶业。这种道理，就如同身怀香气的人， 即使处在臭味杂陈的环境里，也不会染臭。处于红尘中的忙碌人，都应该如上所说的忆佛念佛。

问：诸佛菩萨和古往今来的圣贤大德，为什么一直要劝人专称「南无阿弥陀佛」的名号呢？

答：唐朝，善导大师

诸佛菩萨及圣贤大德之所以要劝人专持「南无阿弥陀佛」的佛号，而且一心修行，是因为这个法门，非常殊胜又容易成就，只要念念相续，福慧自然具足，即能如愿往生。若能念念相续，信愿坚定。那么，十个人念佛 ，这十个人就如愿往生，一百个人念佛，就一百个人往生。为什么呢？因为具有下列四个理由， 所以，念念相续的念佛，可以不分上中下三根，都能蒙受法喜。

一、心无杂缘，一心念佛，得到正念。

二、与佛的本愿相应，有佛的加持力。

三、从教理与事修上来说，能够念念相续而一心不乱的话，本来就可以生死自在，如愿往生，这是很自然、很合理的事。

四、净土法门出自经典所说，佛陀的言语，可以深信。

相对的，如果不能够一门深入而一心念佛，杂修多门，或杂念太多，那么，就与上列四项相违背了。如此一来，在一百个念佛人当中，能够往生一、 两个已经很难有了，一千个念佛人当中，也难得会有三、四个人能够如愿往生。

问：在经典里，有很多地方，都提到「念佛三昧」这句话。譬如，楞严经大势至菩萨说「彼佛教我念佛三昧」，观佛三昧海经文殊菩萨说「念佛三昧，当生净土」，大智度论也提到「念佛三昧，能除种种烦恼，及先世罪……」。由此可见，念佛三昧是多么的殊胜了，即使是现 代的念佛人，也常会提到这句话。请问，「念佛三昧」的涵义是什么呢？要怎么样念佛，才容易成就念佛三昧呢？

答：晋朝，慧远大师

念佛三昧， 就是「思专想寂」的意思。「思专想寂」的白话说法是：念佛念得很专心，全心全意的念著佛，不会有丝毫的分心；而且，很自然的，没有丝毫的杂念生起。这个样子持续著，就 是「思专想寂」了，念佛念到这样的工夫，就叫做「念佛三昧」。心思专一，才能够全神贯注的念佛。

没有生起丝毫杂念的时候，身心状态，自然是松松坦坦的，不会感觉到有任何的压力或负担；身心真正松坦下来，心智就很容易清朗开来；心智清 朗，便能随时照透那些「随机会窜起」的杂念。心思专一和杂念不生，本来就是一体两面、相得益彰的工夫。如果能够领会到两者之一，而确实用得上工夫，那么，就通达念佛三昧了。所谓的「三昧」，大致上是「正定、正受」或「融为一体、打成一片」的意思。在佛门中，有很多种不同的三昧之说，比如说，般若三昧、法华三昧、坐 禅三昧、海印三昧、华严三昧……等等。在众多的三昧中，功德最大、又最容易通达的，就属念佛三昧了。

问：在观无量寿经里面，提到「具足十念，称南无阿弥陀佛」。另外，龙舒净土文 也说「每日早晨，至心十念，心专愿切，亦得往生。」后来的人，更提倡「十念相 续」的念佛方法。请问，要怎么念佛，才叫做十念相续呢？

答：魏代，昙鸾大师 

就好比有一个人，在荒野中，遇到了强盗，强盗来势汹汹，拿刀要杀他，那人拔腿就跑，强盗在后面紧追不舍，他拼命地跑到了河边。

这时，他为了活命，心里只有一个「渡河」的强烈念头。除此之外，绝无其他的 杂念，他不会去顾虑，河水到底深不深呢？衣服会不会弄湿呢？… … 等闲杂的 问题。

这种「只此一念，别无杂念」的念佛心，能够念念相续，至少十念，才可称作「十念相续」 。

学佛的大众 ,在念「阿弥陀佛」的佛号时，也要跟上面说的「渡河一念」一样， 直截地念下去。这个样子，就是「十念相续」的念佛。

金刚乘（密宗）一个极具争议牲的传统

我们今天晚上来简短的讨论一下，「金刚乘」的各种附属物，或属於「金刚乘」的一些东西。在我们讨论这些附属物之前；如果能了解一下「金刚乘」的基本理论，那对於我们以下的讨论，将会非常有益。

「金刚乘」在许多世纪以来，都是一个极具争议性的传统。「金刚乘」之所以这麽具有争议性，是因为要了解「金刚乘」的理论非常非常困难。困难之处并非在於「金刚乘」的理论广博深奥，而是因为他的理论太简单了。反而使得别人难於置信和了解。

因此，「金刚乘」的许多方便法门，对许多不同的社会而言，难於接受，尤其接近或趋近佛法。

举例来说：印度的社会，受到古老「吠陀经」非常深的影响。「吠陀经」相信种姓制度。因此相信种姓制度的人，自然相信所谓的清净或污秽。在印度的社会里，当然有很多他们的道德律是受到印度教或佛教的影响。所以有很多事是不能公开讨论或公开给别人看的。因此，在这样的社会里，如果你公然展示了一座佛父拥抱著佛母的雕像，那麽对别人的确是会有一些震撼。

当然，我不敢说对中国的社会了解多少。但是从我这很有限的观察里面，看到中国的社会仍然有里许多非常保守的一面。在这样的一个社会里面，通常我们说比较神圣的行为，一定不能扯上比较粗暴的那一面。对於具有这种心理状态的人或社会，佛陀当然也给了一些能满足他们这种「心理状态需要」的教授。

譬如说佛也讲了「小乘」的法，或「大乘」的法，像刚才所说的所谓「神圣的」这种法。同时这「神圣的」概念，也是我们这个世界一般人所具有的概念。

这也就是化身佛（即释迦牟尼佛）为甚麽要显现一个出家众的样子。剃了头，赤着脚，拿着一个行乞用的钵。

也许大家都能够了解，如果化身佛带着佛母，露出獠牙，赤身裸体，有着一万六仟支手。这样的「佛」对多半的众生来说，可能不太合适，同时这种事情，你也可以从佛的十二种事业里了解到它。

佛一生中十二种事业的故事，也是我们实际上需要了解的。但身为一个佛教徒，通常我们都忽视了佛一生的故事。或许我们觉得这很简单，也并不太重要。如果你喜欢读这一类的书，那麽有一本由梵文翻译成英文的书。书名叫作「布达·恰哩塔」（佛所行赞）。作者名叫「阿虚哇·钩夏」（马鸣菩萨），是印度古代一个最伟大的诗人。他原本是一个印度教徒，曾经和那烂陀寺的许多佛教学者辩论，这些佛教的学者们都输了。後来有一位名为法称的佛教大师跟他辩论。当时约定，辩输的人要拜对方为师。结果这个印度教的大师输了。但是由於他的慢心，他拒绝成为法称大师的弟子。心里想；不如跳到恒河里淹死算了。

但，不幸的是，事情并未如这位印度教大师「阿虚哇」的愿。法称大师命令众弟子们把他逮住，关在那烂陀寺的图书馆里。把门关上、镇住、钉牢、整整关了七天。（历史上是这样的）七天之後，他垂头丧气的出来，作了法称大师弟子。

实际上这位「阿虚哇」，是佛曾预言的少数几位佛教学者之一。很多人说，他可

能是第一个写下佛本生故事的人。

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密乘的独特修持方法：净观

上面我们简短的稍微谈了一下「密宗」的哲理。现在要开始讲一些比较契入题的东西。对於比较不熟悉这些「密宗」术语的人来说，可能会觉得比较无聊。

可是我见到现场许多老面孔。所谓老面孔是一些「密宗」场合的狂热份子，经常出现的；或者我们可以说是每逢灌顶必到的这一种。

这个实际上和现在许多场合一样，你第一次去，他给你一张卡片。以後每次去，给你的卡片记上几个点。然後累积若干点数之後，他免费给一些甚麽东西一样。

「小乘」当然是接受「空性」的见地。然後他要放弃伤害一切众生的行为。

「大乘」；当然是在「小乘」既有的基础上建立。「大乘」所谈到的「空」，不仅包括了小乘的「人无我」，也包括了「法无我」。也就是现象的无我。在修行的过程来说，除了前面说的不伤害一切众生之外，还要加上「必须去帮助一切众生」。

我再次强调，「金刚乘」和一般的大乘，并无不同。所以「金刚乘」解释「空性」的方法，和「大乘」可说是完全一样。在修行上来说，除了「小乘」的「不伤害一切众生」和「大乘」的「要帮助一切众生」之外，密乘更加上一个「净观」的修行。对所有修习「密乘」的学生而言，「净观」这两个字，是你最应该知道，也最应该了解的，也最关键的两个字。所谓「净观」是表示说，你并不是毫无一点「觉知」，毫无一点「觉性」的来接受任何事情。

因此许多「金刚乘」的老师，包括我在内，都要占学生的便宜。怎样占学生的便宜呢？首先，对学生大谈「净观」。然後当学生把这些话听进去之後，老师就可以为所欲为，要求学生把他所作的一切事情，都看成是清净的。这个并不是「净观」。因为在这过程中，有一个人，他在否定一些甚麽东西。同时这里面也有一些基本上是自我欺骗的心态。然後在相对的层次上而言，这种作法也和我们所处的相对层次产生矛盾与冲突。

所以！我再重复一次，所谓「净观」也就是说：不以这种不加「觉知」的方式来观察一切的事物。

当我们谈到「净观」的时候，我们所讲的是「没有分别，没有特殊的喜好」。学生的修行是「经由修行而减少你的各种各样的喜好，或选择上的喜好」。当然如果我们指的是「特别喜好甚麽或特别选择甚麽，或是，不喜好甚麽，特别不喜好甚麽。」这就简单了。但在「金刚乘」里，它有着很特别的意义。这种所谓「没有特别的喜好」，并不是表示别人问你「要茶或咖啡」，你说「没有关系，我并无特别喜好」。并不是这样的，在这边，我们的意思是「以修空性为道」。当你以「空性」为基础，观察一切事情的时候，你会看到，没有甚麽是叫你「比较好」的。「金刚乘」接受这样的观点。

像上面讲的一样，「金刚乘」是「果乘」，是以「果地」的修行为「道」。所以我们对於「空性」，是以这种没有喜好，或「没有偏颇的心」来修行。譬如说「金刚乘」里所使用酒或肉，就是这个样子。谈起这件事很令人伤心，这个伤心有一部份是来自「大乘」的人。因为他们对「金刚乘」缺乏了解。但是更主要的原因，是现代某些「金刚乘」师徒之间的表现，或他们所表现出来的，让人觉得，或他们自己觉得，「金刚乘」允许你饮酒，吃肉，或者允许你纵情於异性之间。他们认为「金刚乘」是一条允许你干这些事的道。

但是我可以向各位保证，在所有的「密续」中，找不到任何一句话，是允许你作以上这些事的。在「小乘」的传统里，非常卑视或渺视「欲望」。在这情况下，这个欲望的对象，举例来说，对一个修「小乘」的人来说，可能是一个美女。但他们用修行的方法来对治。例如说「不净观」。

在「大乘」里来说，以相对的层次而言，还是很轻视欲望。但在究竟的这个层次，你会认为欲望实际上就是「空性」。所以对於一个「大乘」行者，一个修习比较广大的道的修行人来说，他们会认为：假如你认为某人很丑，而你又执着在「他很丑」的概念上时，仅仅这个概念，就足以将你系缚在轮回之中。

对「金刚乘」而言，我刚才已经讲过很多次了。「金刚乘」是没有特别的喜好或特别的偏颇。换句话说，就是直接的去修「空性」。然而在没有偏颇或没有分别的这种状况之下，而你说「我一定要吃甚麽，或我一定不能吃甚麽」，这个当然也是一种偏颇。

像我，或者别人称我为一个「金刚乘」的修行人，对於「空性」，我并没有完全的了解。这表示我有特别的喜好，如果我吃肉，那完全出於我的欲望和以前这些不好的习惯。所以身为一个「金刚乘」的修行人，若他不能了解「空性」而去吃肉，同样也破了「密乘」的戒律。

在「金刚乘」的戒律中，第二个最重要戒律就是要遵守一切佛说的话，不管佛说甚麽。佛在「大乘」的经典里，重复的讲「不要吃肉」。所以对我们这样子，在「空性」上祗有一点点学理的了解，而实际上对「空性」完全没有「证悟」的人来说，吃肉，不仅破了「大乘」的戒律，也破了「密乘」的戒律。

这也是为甚麽，在前面我说对於我们这个时代的人，可能最好的道是「小乘」。看起来有非常严格规律的「小乘」，实际上远比看起来非常开放、你可以为所欲为的「密乘」要更容易修行的多。我们也比较容易说「我是一个大乘行者，从今天起，我不吃众生的肉」。也许断除肉食的那几天，你会对肉味念念不忘，但慢慢的，你就习惯素食了。而且素食有益健康，这类的修行也很简单。

如果你是一个「金刚乘」的修行人，别人拿了两盘东西给你。一盘是麦当劳汉堡包，一盘是很精美的食物。比这个更极端的是：若有人端了一盘食物和一盘粪便给你。而你对那粪便有丝毫的不悦，或对那盘食物有丝毫偏私的心，那都是破了「金刚乘」的「事业戒」。所以比较起来，「大乘」的素食，是要容易得多。

同时对於「修双身」，也是同样的这种情形。我知道很多东方或西方的学生，甚至老师，因为首先他们不了解「金刚乘」的真正意义，其次把「金刚乘」的这些东西，当成满足自己私欲的许可证。许多人听到「密宗」有所谓的「双身法」，都觉得对自己的情绪或欲望是一个很好的消息。这些人是完全不了解「金刚乘」。我这样说是有一个绝对的理由。因为祗要一有人提到空行母，所有学「金刚乘」的人，包括我们这屋子里的每一个人，立刻会联想到一个非常美的女性。这个概念在我们实际的生活中，如果看到一个漂亮的女性，我们会说「哎唷！一个空行母呀」，这表现出你对於所谓「空行母」这个字，是一点都不懂。

如果我们看那诺巴金刚瑜伽女的教授。依照这个教授，如果我了解得没错的话，那些漂亮得会让你产生欲望的女人，她完全不是空行母。若你修这个教授，然後你向某一个方向走去，你所碰到的第一个异性，不管是甚麽样子，你都要有勇气去拥抱她。也许你会碰到只患有极严重皮肤病的母狗，是的！在那个情况下，她就是空行母。你若有勇气真诚的去亲吻，去拥抱这只母狗的话，那你对空行母，可以说是稍微有一点了解。

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（六）「咒语」与「神通」

问：我们应该怎样去看待「咒语」？

答：对待它们最好的方法就是念诵它。嗯！我们除了念它之外还能作甚麽？还可以把它当作一个非常宝贵的东西，保存着。

问：很多人认为念诵「咒语」可以得到「神通」，是或不是？

答：关於这一点，我认为身为一个佛教徒，或已经作了这一阵佛教徒了。现在我们应该搞清楚，佛教徒所说的「力量」或「神通」到底是甚麽？佛弟子们所真正应该得到的「神通」或「力量」，是那一种「神通」或「力量」呢？在天上飞行？能知道别人心里想甚麽？预知股市涨跌？或变得富裕？不是的！这些！就是这些！使我们系缚於「轮回」。这些绝对不是佛弟子所应该追寻的力量。有一个近代的西藏学者，名叫根顿．却柏尔。他说「佛真正的神通是佛真正的，看到了、见到了并且就安住在实相当中」。我觉得；根顿．却柏尔是以一种非常具有评断性的语言来赞美佛。因为，你要知道；真正看到事情的「实相」，是这麽的有力，在一瞬间旋转了九十六亿个银河。你仔细看一下，在我们平常的日子里也这样。我们先不要讲佛教。讲我们的日常生活。举例来说，你是一个非常有权力的政治家。或者你是一个有十亿家财的商人。或是一个非常有影响力的人。但是，你竟然不知道你床底下有颗滴答滴答的定时炸弹，那你就甚麽都不算了。对不对？因为随时你都会被炸成一片片的。而你茫茫然是吧！反过来说！任何一个最卑微的人，如果确实的听到那滴答声，像听到自己的心跳这麽确实的话，那他绝对能逃开，能活得下去，对吧！至於说到算命或卜卦吧！我不知道为甚麽大家要找西藏喇嘛，我每次来都找台湾的相士卜卦，算命，结果比我自己卜的还要准（全场爆笑）。

所以我们真正应该觉得自豪的是「我们能够看到万物究竟的实相」。这是这

样。

问：我们是否可以透过「持咒」来看到「实相」？

答：当然！「持咒」当然也可以看到「实相」。但这要看你如何的去持它，以及是谁教你，这一类的。

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学佛、修行一定要有方法。如果真想解脱、真想成佛的话，你的修法要具足三个条件：第一，修行的一定要是正法；第二，修法一定要完整；第三，修持的法一定要殊胜。如果修的是邪法，你就趋入邪道了，下场只有一个——金刚地狱；如果修法不完整也不会成就，白白地浪费了时间、浪费了人生，多可惜啊！如果修法不殊胜，也很难成就，很难解脱。

具足三个殊胜的修法才是最正确、最完整、最如法的修法。三个殊胜是前行发心殊胜、正行无缘殊胜和后行回向殊胜。我们都是修持大乘佛法的人，所以在修行前一定要发殊胜菩提心，这是前行发心殊胜。在修行时要有证悟空性智慧的摄持，站在三轮体空的角度来修持，这是正行无缘殊胜。修法结束后，要如理如法地回向，这是后行回向殊胜。这三个修法一个也不能缺少，如果缺少了，修行就不圆满、不完整，当然也不会成佛。哪怕念一句阿弥陀佛，烧一柱香，磕一个头，也要有三个殊胜的摄持。

现在我们无论修什么法，念什么佛都一样，都有前行、正行、后行的修法。然后，这个前行里分前行、正行、后行；正行里分前行、正行、后行；后行里又分前行、正行、后行。修法的时候，都一定要按照续部里的仪轨、佛经里的方法来做才有意义。佛以前怎么说的，你也那么说；上师们怎么说的，你也那么说。早课有早课的内容，晚课有晚课的内容，会供有会供的内容，发心有发心的内容，正行有正行的内容，回向有回向的内容，一个不落，一个不加。但是很多人做的时候没有前行的修法，没有正行的修法，也没有后行的修法，都混杂在一起，这叫盲修瞎炼。一定要如理如法地修，这个特别重要啊，盲修瞎炼永远也达不到目的。

我为什么强调这些？因为现在这个问题很严重，很多人都自己定课、自己创作，这都不如法。藏地和汉地都有这样的情况。早课自己随便定，晚课自己随便定，发愿也是自己随便说。既不是寺院定的，也不是上师给安排的。尤其是有些人爱耍小聪明，觉得自己很有智慧、有知识，然后就自己编，这都不如法。这样做不但没有功德，反而还有罪过。你已经违背了佛法，破坏了法身，这个罪过不是一般的罪过，这叫诽谤佛法、破坏法身！如果你真的成就了、真的成佛了，那你就可以自己说、自己编了。因为你说的和佛说的没有什么区别了，你说的是真言，编的也是经文了。如果你没有成就的话，就不要说。你说的只是一般的语言、不清净的语言；佛说的是金刚语，叫真言，里面有我们看不到、想不到的东西——加持力。这两个能一样吗？同样的两杯水，一杯是白水，一杯是甘露。甘露也是白水，但是甘露里面有一种我们看不见的东西。喝水最大的作用就是解渴；喝甘露则能消除业障、增长智慧。一个是语言，一个是真言，这两个不一样。真言是从真心里流露出来的；语言实际上是假的，不是从真心里流露出来的，是编出来的。假言就是假药，吃假药就不能治病，没有用。真言才是真药，吃真正的药才能治病、才有意义。真不一样啊！

我们解脱成佛的事越早越好，不能拖。你现在学佛修行了，你修持的法是不是正法？是不是一个有传承的修法？是不是一个完整的修法？是不是非常殊胜的修法？这都特别重要。一定要修殊胜的法，这样成就才快。就像三个人都要去拉萨，目的和方向一样，但是一个坐汽车、一个坐火车、一个坐飞机。坐飞机的人就快、方便；坐火车、坐汽车的也能到达，但是很慢、很累。你修持的方法也完整，但是如果不殊胜，成就就慢，而且也很难度过修持过程中的很多障碍、违缘。这都是我们修学首先要考虑、观察、准备的地方。连这个准备都没有，不是盲修瞎炼吗？

一定要如理如法地学佛修行。末法时期，正法少，邪法多，正道少，邪道多啊，一定要注意！一定要选择一个正道，一定要选择一个完整、圆满、殊胜的修持方法，这样才能达到目的。