六道轮回，初学听起来有一点像神话一样，不大容易相信，但是这是事实。信，有；不信，还是有；这是宇宙之间实实在在的事。

六道第一个是天道。天的意思就是高高在上，“天者颠也”，颠峰、最高。在有情世间，天人的地位最高，福报最大，种类也很多。

“类受”：类是种类，受是享受；只举这个例子来给我们说明。天的种类概略可以分二十八层天，这二十八层又可以分为三大类：就是欲界、色界、无色界。欲界里面有六层天；色界里面有四禅十八层天：初禅有三层，二禅有三层，三禅有三层，四禅有九层，一共有十八层天；无色界又称空界，他连色相都没有，也有四层；所以三界总共合起来有二十八层天。

天人的享受是说不尽的，享受里面只举一种：寿命。寿命是享受，五福里面长寿是福报之一。我们从寿命看出他的福报，他寿长。“寿五百岁起”：这是讲最低的，最低的是欲界里面的四王天。四王天再上去是忉利天，我们中国人称玉皇大帝，一般宗教里面拜的上帝，都是指忉利天主。佛在经典里给我们说，要想生忉利天必须修十善业道，十善业道跟摩西十诫很类似，可见得修十诫能够生忉利天，忉利天主就是他们的天主上帝。可是我们娑婆世界（一个大千世界）多少个忉利天？一百亿个。他要找上帝，一百亿个上帝，找谁？找哪一个？这个问题很严重，一定要搞清楚。

四王天的寿命五百年，他这个五百岁可不是我们人间的五百岁，我们人间五十年是四王天的一天；也照人间算法，一年三百六十天，他要活五百岁，你们计算计算，他的寿命相当之长。可见得他的福报比我们人间的福报大得太多。他也有五通，是报得，就是一生天上这五种神通都有。

再往上一层是忉利天，福报就更大，寿命也更长，加一倍，他的寿命一千岁，算法也不一样，我们人间一百年是忉利天的一天。如果在忉利天上，看我们地球上众生很可怜，朝生暮死，早晨看他生，晚上就死了。水上蜉蝣是朝生暮死，忉利天人看我们世间人，就像我们看水上蜉蝣一样，还在那里争名夺利搞个不休，真可怜！愈往上去寿命是倍倍增加，非想非非想处天是最高的，寿命八万大劫。这是天界类受略举。

“苦厄”：厄是灾难，他有苦。天上毕竟是乐多苦少，不是没有苦，他有苦。“欲五衰”：欲界有五衰，欲界天人平常没有苦，天天享福，可是到寿命快终了的时候，他有五种衰相出现，这个时候他感觉无比的痛苦。天人不老，天人也不生病，但是天人会死。五衰相：一、“衣垢”：天人的衣服不要裁缝，天衣无缝，不像我们的衣服要裁缝、要买料子，他不要。天人想穿什么衣服，随心所欲变化而成，而且衣服干干净净、一尘不染，不要洗。衣服不染灰尘，这是我们人间所没有的。可是他福报享尽命快终时，衣服就会染上灰尘。天人一看到衣服有染污，就晓得寿命将尽，这时候他恐怖、苦恼。二、“花萎”：天人喜欢戴花，天人戴花冠，花都非常的鲜艳。他有福报的时候花不会枯；如果花枯萎，他的福报就尽了。三、“身臭”：身上发出不好的气味，原本天人身上有香气。有时候我们读经、看经、念佛，并没有供佛像、没有烧香，可是闻到有香气。我刚刚学佛时，看经常常闻到很强烈的香气。请教老法师，告诉我说，这是我们在读经、看经的时候，有天人在旁边，他很喜欢，到这儿来看看，他身上放的香气。他的色相我们看不到，他的香气我们可以闻到。天人身上有香气，如果香气没有，臭气出来，他的寿命就快要终了。四、“腋汗”：两腋之间出汗。天人平常不出汗，身体很清净。五、“厌座”：坐立不安。天人福报快要尽的时候，这五种现象同时出现，称为五衰相。天人知道寿命快终了，愁忧恐怖。

天人也有灾难，“三禅三灾——火、水、风”。欲界有五衰苦，当然三灾也是免不了的，也躲不过。色界四禅，初禅天有水灾、火灾、风灾，这三种灾难都有；二禅天没有火灾，可是有水灾、风灾；三禅天福报更大，只有风灾，没有水火灾难，可是风灾也很厉害，能够把三禅天吹坏。四禅天是福天，没有三灾，但是有死堕。

“空死堕”：无色界四空天有死堕，虽然有福报，命终的时候必定堕落；因为他爬到最高层了，死的时候没有办法再停留在那一层，只有往下堕落。可见得三界统统都有苦，并不是真正究竟之乐。这是天道的简介。

佛教里有两部类书，对于天道的讲解非常详细。一部是《法苑珠林》，有一百卷，讲天道部分，把经论里面佛所讲天人的事情编在一起。另外一部是《经律异相》，有五十卷。这两部都是唐朝人编的，等于百科全书一样。

“人”：人道，我们现在都是属于人道。地球上有人，别的星球也可能有人，其他星球上的人跟我们人的样子是不是一样？恐怕不一定。可是他一定具备人的特色——人的智慧、人的感受。“身寿享等各地球互异”：身形、寿命、享受等等，每个星球上不尽相同。苦厄大致上差不多，有三苦、八苦，一定有这些受。为什么？造的因相同，果报必定是一样的。

“阿修罗”道：阿修罗是梵语，翻成中国的意思是无端正。阿修罗的男子相貌都很丑陋、很凶恶。可是阿修罗的女子是美女，天上最美的，诸天都喜欢娶阿修罗的女子。阿修罗常常跟忉利天战争，互有胜负。《楞严经》讲阿修罗有四大类：有天上阿修罗，人间也有阿修罗，饿鬼、畜生里都有阿修罗，只有地狱里头没有；他在那一道，他的身形享受与那一道大致上相同。阿修罗福报很大，但是没有德行。六道里讲阿修罗都是指天阿修罗，所以把他算作三善道。天阿修罗有天之福报，没有天人之德。诸天性情都是柔和的，都是慈悲善良的，阿修罗不是如此。阿修罗福报跟天人一样，但是疑心重、瞋恚心重，喜欢斗争，好胜逞强，他要是不对别人发脾气，自己也会发脾气。希特勒是人间阿修罗，福报太大、性情太残忍。他的业因是过去生中修大福报，但是他瞋恚，瞋恨心重、傲慢心重，修福不修德，才落到阿修罗道。福报享尽了，果报当然就不好，因为他很少造善因。

“畜生”道：畜生道的种类、享受非常繁多。“胎卵湿化”：有胎生、卵生、湿生、化生。（一）胎生，又作腹生。从母胎而出生者，称为胎生；如象、马、牛、猪等。（二）卵生，由卵壳出生者，称为卵生；如鸡、蛇、鸟等。（三）湿生，又作因缘生、寒热和合生。即由粪聚、秽厕、腐肉、丛草等润湿地之湿气所产生者，称为湿生；如飞蛾、蚊等。（四）化生，无所托而忽有，称为化生，皆由其过去之业力而化生；如诸天、诸地狱。它们的“形状、寿命、享受千差万别”，苦厄也是很多。“苦役”：譬如从前，牛替人耕田，马替人拉车，要为人服劳役。“充食”：家畜，猪羊鸡鸭之类，人要吃它。这也是有业报，杀业太重会有很大的灾难；因为你吃它，它并不甘心，并不情愿给你吃，它没有能力抵抗，它怨恨的心、报复的心永远存在，将来一有机会，它一定会来报复。古人说：“吃它半斤，将来要还它八两。”我们如果真正想到这个道理，不敢吃众生肉；吃众生肉，将来一定要还债，这是没有法子避免的，冤冤相报。这个世间的刀兵劫就是从杀生而来的，杀生杀得越多，战争就越残酷。我们从历史上来看，战争一次比一次范围大，一次比一次惨烈，什么原因？杀业的累积。如果我们真正能够做到不杀生，刀兵劫里就可以不受这个灾难，就可以免除，这就是共业里面有别业，我们要觉悟。我们生活必须仰赖饮食，植物里面有足够的养分维持我们的生命，何必要杀害这一些动物？实在是不应该！“人杀”：譬如有一些小朋友，抓到蝴蝶、蜻蜓，他玩，把它玩死，他并不是吃它，像这一类无知杀害众生的，也非常之多。“互啖”：互相残杀，弱肉强食。畜生之死，很少得好死，都是被杀的，所以三途里面畜生道称为血途，都是流血而死。

“饿鬼”道：鬼道的种类也很复杂，可以分为三大类：多财鬼、少财鬼、无财鬼。“多财鬼”：有福报，像阎罗王、城隍、土地公、妈祖、王爷公之类，有很多信徒烧香祭祀，都是多财鬼。“少财鬼”：也能得到一点饮食，但是相当的苦，别人丢下，他去拾取。“无财鬼”：你供养他饮食，他也没有办法得到，所以称之为饿鬼。饿鬼指无财鬼，鬼里面大多数是无财鬼，很可怜。最苦的是焰口鬼，一得到饮食，他口里面就喷火，把饮食都烧坏，所以他得不到饮食。佛门里放焰口就是布施，以佛神力咒语来帮助他，使他能够得到一点饮食，能够救济他，所以放焰口就是施食给饿鬼，请这些饿鬼来吃饭。能够很如法的去做，这些鬼能够得到饮食。

鬼的寿命很长，“寿五百岁”。计算的方法跟我们不一样，人间一个月是饿鬼的一天，我们人间初一、十五去祭祀供养，是一天早晚两餐得到饮食；如果没有人祭祀，他就挨饿。人间一个月是饿鬼的一天，也是以一个月三十天、一年三百六十天计算，鬼的寿命五百岁。鬼道不能去，时间太长，而且太苦！饿鬼的苦厄是“恐怖饥渴”：他得不到饮食，所以我们常常称鬼为饿鬼。除了饥饿之外，鬼的胆子很小，所以人怕鬼是不应该的，是错误的观念，实际上鬼怕人。常言说得好：人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。鬼的胆子很小，所以遇到鬼不要害怕，没什么可怕。鬼常常有恐怖的感觉。经里面讲鬼道大类有三十六种。

“地狱道”：狱是监牢狱。经论上讲：“地底下过五百由旬是地狱所在处”。但应知者，地狱不仅在地下，或在山间、大海边、旷野树下、空中，皆有其地狱。地狱这两个字意思是苦地，六道里面他的情况最苦，是最苦的一道。

地狱的种类繁多，有“根本”地狱、“近边”地狱、“孤独”地狱。其形体寿命，受苦轻重，随各差别。根本地狱非常之苦，《地藏菩萨本愿经》里面说得很详细。根本地狱里，其中的“无间”地狱最苦，又称为阿鼻地狱。“趣果、受、时、命、形”：是说明无间地狱有这五种无间，它不间断，这是地狱里面最苦的地方，是罪业最重的地方。佛经里面讲，造五逆十恶堕五无间地狱，就是这种地狱。

五逆：一、杀父，二、杀母。父母对我们有养育之恩，纵然是抱怨，也不能杀害父母，所以杀父母的罪非常重。三、杀阿罗汉。阿罗汉是圣贤，他是人间善良的榜样，他能够转移风俗、教化众生，是众生的好老师；杀害他，这个罪过很重。四、出佛身血。佛的福报太大，许许多多护法神保护他，你想杀害佛，杀不到的；但是让佛受一点伤、流一点血，这可能，这个罪很大。佛是天人导师，一切众生的福田；杀害佛，一切众生都不能种福。佛是一切众生法身慧命的寄托，杀害他，一切众生都不能够得到法身慧命，这个罪过很重。五、破和合僧：僧团是和合、是一体，你在当中分化破坏。这五种罪都是堕无间地狱。十恶：身——杀生、偷盗、淫欲，口——妄语、两舌、绮语（花言巧语）、恶口，意——贪瞋痴，这是十恶。造十恶五逆之人必堕无间地狱。

无间地狱：一、“趣果无间”：果报就是地狱，这个地方人一死，神识立刻就到地狱，当中没有间隔。人死了之后，神识离开肉体，四十九天之内不会马上去投胎，在这个期间是中阴身，完全是神识状况，我们一般讲灵界，这个时间不会太长，一般不会超过四十九天，四十九天一定去投胎，又到六道去轮回。可是犯五无间罪业的人，他的神识不经过中阴，这个地方一断气，立刻就到地狱。二、“受无间”：地狱里面有无量苦，他同时都要受，不是一样一样的受。三、“时无间”：从堕地狱那一剎那开始，直到他罪受完才出地狱，没出地狱时他所受的罪，在时间上讲没有间断、没休息。四、“命无间”：一日之中真是万死万生，这个地方刀山下去，马上死了，那里风一吹又活了，活了之后再受，非常非常之苦。五、“形无间”：他觉得自己的身体很大，地狱多大他的身体就有多大，所以地狱里所有刑罚同时受。

地狱的寿命很长。“寿短者一万岁”，地狱里最短命者寿命一万岁。“人间三千七百余年为一日”，在无间地狱看我们世间，中华民族五千年的历史还不到两天，怎么得了！所以地狱千万去不得，决定不能去；去了之后，出来很难，时间太长了。怎样可以不去？不造地狱的业就不去了。过去虽然造了业，但现在不让它加上缘，缘我们自己可以控制；不造恶缘，虽有地狱业因，不受地狱的果报。除地狱之外，饿鬼、畜生都不好，最好都不要造这个业因。

简单跟诸位介绍一下业因。天道是修十善业道。欲界天要修十善业道；色界天要修禅定，还要修四无量心：慈无量、悲无量、喜无量、舍无量；无色界天的条件要修四空定。四禅八定、四无量心、十善业道，这是诸天条件，取得生天的资格。人道是要修五戒，中国儒家的五常——仁、义、礼、智、信，才能得人道。阿修罗也是修五戒十善，但是他贡高我慢的习气没有断除，好胜好斗的心没有去掉，所以变成阿修罗。因此我们学佛，处处要修柔和、忍辱，很重要。要能够忍让，于世无求、与人无争，才能得到真正的善果。畜生道的业因是愚痴，真妄邪正、善恶是非不能够辨别清楚，搞颠倒，搞错了。饿鬼道是贪心太重；贪爱不是好事情，饿鬼道的业因。地狱道是瞋恚心太重，瞋心堕地狱。贪瞋痴是三恶道的业因。

地狱的苦厄，这里也是略举：“火坑、坚冰、刀山、剑树、碾硙、汤镬、沸屎、合山等，繁多难述。”诸位可以看《地藏菩萨本愿经》，或者看《楞严经》第八卷，讲得很详细。

互相轮回

“三善道喻头出，三恶道喻头没”。这是把六道比喻作苦海，到三恶道苦海里面，头伸出来透透空气，一下就再到底下去了，总而言之，不出六道轮回。在三善道的机会比较少、时间也短，到三恶道的时间总是长、机会总是多。你要不信，看看现在我们这个世间，想想我们自己，一天到晚起心动念，三恶道的机会多，还是三善道的机会多？我们来生可能到哪一道，自己清清楚楚、明明白白，不用去问人。什么样的因，该什么样的果！三恶道又叫做三途，三途就是血途、火途、刀途。畜生称为“血途”：死必定有血，所以称为血途。地狱称为“火途”：纵然是寒冰地狱，也有一片火光。这火从哪里来的？瞋恚之火。人一生气，火都往上升，脸都红了；所以地狱是火途，是瞋恚心变的。鬼称为“刀途”：鬼常常觉得有人拿刀跟着他，要杀他，时时刻刻有恐怖、有恐惧。

1. 欲界-四天王天

佛告诉阿难，一切世间的人，不求永恒的真理，不能割舍妻妾的恩爱，但也不犯邪淫，故于心中生明白世间处世之心，命终之后，上升居于天堂，与日月为邻，如此一类称四天王天。

2. 欲界-忉利天

佛告诉阿难，一切世间的人，不求永恒的真理，对于自己的妻子，淫爱已较微薄，但对修行起居并不拘泥，命终之后，上升居于天堂，此天已超越日月在人间之顶，如此一类称忉利天。

3. 欲界-须焰摩天

佛告诉阿难，一切世间的人，不求永恒的真理，对于淫爱有需求时则行淫爱，但结束后则不会想念回忆，处在人世间动时少静时多，命终之后，上升居于天堂，此天于虚空中日月所不能照及，因为在此天境之人，本身自有光明，如此一类称须焰摩天。

4. 欲界-兜率陀天

佛告诉阿难，一切世间的人，处在人世间时大多时以静修身，若有需要时才予以回应世间事，不会违反这样的常规，命终之后，上升居于天堂，此天与下界如人间及前面所提的天界已无接触，乃至面对劫坏(境界崩殂)所造成的灾害也不会殃及，如此一类称兜率陀天。

5. 欲界-乐变化天

佛告诉阿难，一切世间的人，处在人世间时本身没有什么欲心，完全是依据对方的应对来行事，当面对死亡的时候，其感觉如同嚼腊，命终之后，上升居于天堂，此天乃超越前述的境界，如此一类称乐变化天。

6. 欲界-他化自在天

佛告诉阿难，一切世间的人，处在人世间时本身没有什么人世间的心，对于在世间行事能够了然超越，命终之后，能够超越世间化现无极的境界，如此一类称他化自在天。

佛告诉阿难，这六种天境，虽能脱出形体但心中尚有执着，所以称为欲界。

7. 色界-梵众天

佛告诉阿难，一切世间修心的人，不修禅定无法获得智慧，但若能坚固自己的心念不做淫欲的情事，不论处于静时或动时，都没有任何的心念，各种情爱欲染都无从生起，就不会留在欲界，，此类修行之人必然因其心念投身僧侣梵众，如此一类称梵众天。

8. 色界-梵辅天

承上段，如果欲望的习气已经去除，离开欲望的心已经浮现，在各种佛教的规律仪式，能够喜爱并乐于去顺从，则该修行人能够行僧侣的德行，如此一类称梵辅天。

9. 色界-大梵天

承上段，如果觉得身心都通融圆明，威仪俱全，都能明了各种戒律并能遵守，则该修行人能够统领僧侣梵众，成为大梵王，如此一类称大梵天。

佛告诉阿难，此三种殊胜的的天境，一切苦恼都不能侵犯，虽不是真正修三摩地，但心中所得到的清静，各种苦恼及五蕴不会从心中起，这种境界可称为初禅。

10. 色界-少光天

佛告诉阿难，其次在梵天中，统理梵人能够圆满梵行（身为僧侣的德行），心中寂然不动自然生出光明，如此一类称少光天。

11. 色界-无量光天

承上段，在自然生光之后能够光光相照，照耀无尽的十方世界，到处都是如硫璃所成，如此一类称无量光天。

12. 色界-光音天

承上段，能够吸收护持此圆满的光明，成就自然的本体，化现清静而应用不尽，如此一类称光音天。

佛告诉阿难，此三种殊胜的的天境，一切忧虑苦恼都不能侵犯，虽不是真正修三摩地，但心中所得到的清静，已经了解并降伏初漏（五蕴之始），这种境界可称为二禅。

13. 色界–少净天

佛告诉阿难，再进一步，像这样的天人（居于天堂之人），已具有圆满光明，并了解其中的精妙，并能够去施行，通晓寂静无争之乐，如此一类称少净天。

14. 色界–无量净天

承上段，再者，寂静空无现前，引发无有边际的身心轻快安隐，成就寂静无争之乐，如此一类称无量净天。

15. 色界–遍净天

承上段，一切身心于十方世界圆明洁净，而能成就此德行，如此胜境现前，归于寂净安乐，如此一类称遍净天。

佛告诉阿难，此三种殊胜的的天境，具备有浩大的随意顺心，故能身心安隐得无量乐，虽不是真正得三摩地，但在安乐的心中，已经欢喜俱全，这种境界称为三禅。

16. 色界–福生天

佛告诉阿难，再者，像这样的天人（居于天堂之人），各种苦厄不会压迫身心，苦因已尽，但乐非永久常在，久了必定生坏。此时苦乐两种心境顿时舍弃，各种烦恼趋灭，纯一之福性生出，如此一类称福生天。

17. 色界–福爱天

承上段，如果舍得之心圆融，了解何谓清静无为，自然无法遮挡福性，在未来可得妙意随顺，如此一类称福爱天。

18. 色界–广果天

佛告诉阿难，从此天境中有两种不同的路，若于初发心时，有无量净光，福德圆满光明，乃因修行证得而住此，如此一类称广果天。

19. 色界–无想天

承上段，若于初发心时，乃是对于苦乐厌离，精进的研究如何舍弃心念，从不间断，并能做到舍弃一切道法，身与心具灭，心思凝定，经过五百劫。该人既然以生灭为修行之因，故不能发现明了生与灭的本质，所以会有初半劫灭后半劫生的状况，如此一类称无想天。

佛告诉阿难，此四种殊胜的的天境，一切世间各种苦乐所不能侵犯，虽不是真正无为究竟不变的天境，但因是有所得的心境且功用纯熟，故称为四禅。

佛告诉阿难，在此当中还有五种不还天，在下界时九种习气皆能除尽，无苦也无乐，由于没有舍恋，故心无挂念，能安心立命于一处。

20. 色界-无烦天

佛告诉阿难，由于苦乐两灭故无争斗之心，如此一类称无烦天。

21. 色界-无热天

能够了解苦乐天机，勤于研究，如此一类称无热天。

22. 色界-善见天

对于十方世界能够圆满的了解清楚的看见，不会被什么尘垢所遮扰，如此一类称善见天。

23. 色界–善现天

对于苦乐有精辟的见解，没有阻碍，如此一类称善现天。

24. 色界-色究竟天

能够究竟脱离之前所述，了解物质的本性，有如进入无边的境界，如此一类称色究竟天。

佛告诉阿难，此五种不还天，前面所说的四禅（初禅、二禅、三禅、四禅）的四位天王，具有独特的见闻，他人等不能了解。就像世间，在旷野深山，讲道的场地，都有阿罗汉在住持，但世间的凡人却不能看见般。

佛告诉阿难，以上这十八天独行而无所窒碍，没有形体的牵累，到此为止的境界称为色界。

其次，佛告诉阿难，再过来更有上层，于色界的边际中，再分有两条路线，若能舍弃心念，发现大智慧开悟，便能脱离尘界，成为阿罗汉，进入菩萨的境界，如此一类称为回心大阿罗汉。

25. 无色界–空处

承上段，若在舍心的过程中，以厌离为成就，感觉到身躯是一种障碍，然后以此方法去掉这样的障碍入于空处，如此一类称为空处。

26. 无色界-识处

承上段，各种障碍既然消灭，便成为无碍无灭，其中只剩下阿赖耶识，存于边际非常微细，如此一类称为识处。

27. 无色界-无所有处

承上段，空与色既然都已消灭，识心也都灭了，故十方一片寂静，无来无往，如此一类称为无所有处。

28. 无色界-非想非非想处

承上段，如果识性不动，积极的研究灭性，在无尽中，发现（终了）的特性，如存不存，若尽非尽，（存在与不存在没什么不同，终了与不终了也没什么不同），如此一类称为非想非非想处。

上述四种境界，穷于研究空界，但不能了解空的根本道理，故居此天无法再进一层，如此一类名为不回心钝阿罗汉。

若从无想的境界，进入其他外道的天境，穷于研究空理，迷失无法自拔，便会转入轮回。

佛告诉阿难，在各种天境中，每位天人都是凡夫，都是因本业福报的酬谢，若酬谢完了便坠入轮回。他们的天王就是菩萨在修三磨地的过程中，慢慢的增进，回向圣界的修行路。

佛告诉阿难，在那上述的四空天中，身心都已灭尽，定性已现前，没有业果的显现，从此已至终了，称为无色界。

这些天境都是不了解妙觉明心的真理，累积了妄想错误所发生，故形成了三界，并于其中随意沉沦，沉溺于七趣中，(七趣–地狱、恶鬼、畜生、人道、仙道、修罗、天趣)，补特伽罗，各自从其属类。

各位网友，在此已谈完了三界，三界就是七趣中的天趣，也就是俗称的天堂，我想大家对于一个人为什么能到天堂，到那一个天堂应该有初步的了解，有了解才不会被迷惑，也才能认清正确的道路。

评论三界与社会之宗教现象

讲完了三界，我想大家对天堂一定有了一个普遍性的了解，世上无论何种宗教几乎都是建立在天堂这样的最终目标上，不论是以耶稣为首的天主教或基督教，或者是以阿拉为首的回教，或者是印度传统的印度教，我国的道教及民间信仰，无一不是奉劝世人修善者可进天堂，作恶者会下地狱，天堂多么的快乐，地狱多么的痛苦等等，佛教虽也如是说，但他另外点出有比上天堂更进一步的解脱，就是涅槃，超脱生死。

这样的一种论点，当然就会超出人类普遍性的一个范围，而变成了曲高和寡，且容易有分岐的意见，也因为如此，佛教在后来所演变的宗派也就多如牛毛了，比如说有禅宗、有密教、有显教、有大乘、有小乘等等。但相对于天主教或回教，则没有这样的困扰，因为目标很清楚，天堂是最后的善终之路，说实在的，站在人的立场，以人的能力来看，目标简单清楚明确，比较具说服力，也比较容易实现。

天堂–这个概念既然是宗教的重点，就容易被骗徒拿来利用，假借各种名义说如何如何便能上天堂，藉以骗取财色，无知的信徒因一时的失意无所适从，或者心理上受到伤害为求解脱，或者为求神通好高骛远，所以招致受骗沉沦。

这样的情况如何能够遏止呢？唯有了解天堂的本质，才能够不致受骗并能揭发骗局，刚好在楞严经中有这样的说法。基本上，这是一种宗教的说法，因为还是没有办法用科学方法查证，所以只能从旁敲侧击的方式来研究，还有，这样的说法能不能被相信，就必须从对释迦牟尼的圣人特质，以个人的观点来评价，故允执厥中的处世态度显得格外重要。

1、人生最重要的不是努力，不是奋斗，而是抉择。

2、老板只能给一个位置，不能给一个未来。舞台再大，人走茶凉。

3、意外和明天不知道哪个先来。没有危机是最大的危机，满足现状是最大的陷阱。

4、所见所闻改变一生，不知不觉断送一生。

5、生意，可以掌控努力与投资，却无法掌控结果。人生得意时找出路，失意时才有退路，宝马都有备胎，您的人生呢？

6、世界上有多少有才华的失败者，世界上有很多高学历的无业游民—是因为选择错误。

7、下对注，赢一次；跟对人，赢一世。

8、学识不如知识，知识不如做事，做事不如做人。

9、不识货，半世苦；不识人，一世苦。

10、生命不在于活得长与短，而在于顿悟的早与晚。

11、做人处事，待人接物：重师者王，重友者霸，重己者亡。

12、没有目标的人永远为有目标的人去努力。

13、人生三阶段：比才华；比财力；比境界。

14、人若把自己框在一定的范围内，就容易限制了自己的思维和格局。

15、今天的优势会被明天的趋势代替，把握趋势，把握未来。

16、读万卷书不如行千里路，行千里路不如阅人无数，阅人无数不如名师指路。经师易得，人师难求。

17、学历代表过去，财力代表现在，学习力代表将来。

18、人生能走多远，看与谁同行；有多大成就，看有谁指点。

19、聪明的人看得懂，精明的人看得准，高明的人看得远。

20、做人不成功，成功是暂时的；做人成功，不成功也是暂时的。

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。 　　尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。内容时，长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“希有，世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？” 　　佛言：“善哉！善哉！须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。” 　　“唯然，世尊，愿乐欲闻！” 　　佛告须菩提：“诸菩萨、摩诃萨应如是降伏其心：‘所有一切众生之类——若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。’何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。 　　“复次，须菩提，菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。 　　“须菩提，于意云何？东方虚空，可思量不？” 　　“不也，世尊。” 　　“须菩提，南西北方、四维、上下虚空，可思量不？” 　　“不也，世尊。” 　　“须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。 　　“须菩提，于意云何？可以身相见如来不？” 　　“不也，世尊。不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。” 　　佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。” 　　须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？” 　　佛告须菩提：“莫作是说！如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛，而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德。 　　“何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生，若心取相，则为著我、人、众生、寿者。若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法！’ 　　“须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？” 　　须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。” 　　“须菩提，于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？” 　　须菩提言：“甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多。” 　　“若复有人，于此经中受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提，所谓佛法者，即非佛法。 　　“须菩提，于意云何？须陀洹能作是念，‘我得须陀洹果’不？” 　　须菩提言：“不也，世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。” 　　“须菩提，于意云何？斯陀含能作是念，‘我得斯陀含果’不？” 　　须菩提言：“不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。” 　　“须菩提，于意云何？阿那含能作是念，‘我得阿那含果’不？” 　　须菩提言：“不也，世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。” 　　“须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念，‘我得阿罗汉道’不？” 　　须菩提言：“不也，世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念：‘我得阿罗汉道’，即为著我、人、众生、寿者。世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉，世尊，我不作是念：‘我是离欲阿罗汉’。世尊，我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者；以须菩提实无所行，而名须菩提，是乐阿兰那行。” 　　佛告须菩提：“于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？” 　　“世尊，如来在燃灯佛所，于法实无所得。” 　　“须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？” 　　“不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。” 　　“是故，须菩提，诸菩萨、摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。须菩提，譬如有人，身如须弥山王。于意云何？是身为大不？” 　　须菩提言：“甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。” 　　“须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河。于意云何？是诸恒河沙，宁为多不？” 　　须菩提言：“甚多，世尊。但诸恒河，尚多无数，何况其沙！” 　　“须菩提，我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？” 　　须菩提言：“甚多，世尊。” 　　佛告须菩提：“若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。 　　“复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持读诵！ 　　“须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法！若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。” 　　尔时，须菩提白佛言：“世尊，当何名此经？我等云何奉持？” 　　佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提，于意云何？如来有所说法不？” 　　须菩提白佛言：“世尊，如来无所说。” 　　“须菩提，于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？” 　　须菩提言：“甚多，世尊。” 　　“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不？” 　　“不也，世尊。不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。” 　　“须菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多！” 　　尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣而白佛言：“希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。 　　“世尊，若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。 　　“世尊，是实相者，则是非相，是故如来说名实相。 　　“世尊，我今得闻如是经典，信解受持，不足为难；若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有！何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。” 　　佛告须菩提：“如是，如是，若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有！何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。 　　“须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨。 　　“须菩提，又念过去，于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。 　　“是故，须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。是故，佛说菩萨心不应住色布施。须菩提，菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相，又说一切众生，即非众生。 　　“须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提，如来所得法，此法无实无虚。 　　“须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。 　　“须菩提，当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。 　　“须菩提，若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施；若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持读诵、为人解说！ 　　“须菩提，以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提，若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经不能听受、读诵、为人解说。 　　“须菩提，在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养。当知此处，则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。 　　“复次，须菩提，善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。 　　“须菩提，我念过去无量阿僧祇劫，于燃灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻，所不能及。 　　“须菩提，若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经者，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。” 　　尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？” 　　佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：‘我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。’何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。 　　“须菩提，于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？” 　　“不也，世尊。如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。” 　　佛言：“如是，如是，须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故，如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。 　　“须菩提，譬如人身长大。” 　　须菩提言：“世尊，如来说人身长大，则为非大身，是名大身。” 　　“须菩提，菩萨亦如是，若作是言：‘我当灭度无量众生’，即不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法名为菩萨，是故，佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。 　　“须菩提，若菩萨作是言：‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。 　　“须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。 　　“须菩提，于意云何？如来有肉眼不？” 　　“如是，世尊，如来有肉眼。” 　　“须菩提，于意云何？如来有天眼不？” 　　“如是，世尊，如来有天眼。” 　　“须菩提，于意云何？如来有慧眼不？” 　　“如是，世尊，如来有慧眼。” 　　“须菩提，于意云何？如来有法眼不？” 　　“如是，世尊，如来有法眼。” 　　“须菩提，于意云何？如来有佛眼不？” 　　“如是，世尊，如来有佛眼。” 　　“须菩提，于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？” 　　“如是，世尊，如来说是沙。” 　　“须菩提，于意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？” 　　“甚多，世尊。” 　　佛告须菩提：“尔所国土中所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。 　　“须菩提，于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘得福多不？” 　　“如是，世尊。此人以是因缘得福甚多。” 　　“须菩提，若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。 　　“须菩提，于意云何？佛，可以具足色身见不？” 　　“不也，世尊。如来，不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。” 　　“须菩提，于意云何？如来，可以具足诸相见不？” 　　“不也，世尊。如来，不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。” 　　“须菩提，汝勿谓如来作是念：‘我当有所说法’，莫作是念！何以故？若人言：‘如来有所说法’，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。” 　　尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？” 　　佛言：“须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生、众生者，如来说非众生，是名众生。” 　　须菩提白佛言：“世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？” 　　佛言：“如是，如是，须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。 　　“复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。 　　“须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此般若波罗蜜经乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻，所不能及。 　　“须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生’。须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。 　　“须菩提，如来说有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提，凡夫者，如来说则非凡夫，是名凡夫。“须菩提，于意云何？可以三十二相观如来不？” 　　须菩提言：“如是，如是，以三十二相观如来。” 　　佛言：“须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。” 　　须菩提白佛言：“世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。” 　　尔时，世尊而说偈言： 　　“若以色见我，以音声求我， 　　是人行邪道，不能见如来！ 　　“须菩提，汝若作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提，莫作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提’。 　　“须菩提，汝若作是念：‘发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭’。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。 　　“须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施；若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提，以诸菩萨不受福德故。” 　　须菩提白佛言：“世尊，云何菩萨不受福德？” 　　“须菩提，菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。 　　“须菩提，若有人言：‘如来若来、若去、若坐、若卧。’是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。 　　“须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘。于意云何？是微尘众，宁为多不？” 　　“甚多，世尊。何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。” 　　“须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。 　　“须菩提，若人言：‘佛说我见、人见、众生见、寿者见’。须菩提，于意云何？是人解我所说义不？” 　　“不也，世尊，是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。” 　　“须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。 　　“须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施；若有善男子、善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？ 　　“一切有为法，如梦幻泡影， 　　如露亦如电，应作如是观。” 　　佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

桑耶寺壁画

自省是一种智慧，是一种力量，自省可以改变一个人的命运和机缘，使人到达更高的境界。《礼记· 乐记》有云：“好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。”这就是反躬自省的最早出处，意思就是说，回过头来检查自己的言行得失。其目的就是要通过自我反省随时了解、认识自己的思想、情绪与态度，从而弥补短处，纠正过失，不断完善自我。这是积极追求进步的一种表现。

成功本身是伟大的，而其实现需要经历一个过程，这个过程就蕴藏在亲情、爱情和友情中，包含在性情、品质和志向中。成功本身是喜悦的，实现的过程是漫长的，这个过程需要智慧、健康的体魂和心态，需要付出、舍弃和包容。说到底，成功本质即在于生活中的点滴积累，在于生活中每天做好一件事。

人的智慧是有限的，而外在世界是无限的，因此以有限的智慧去对应无限的外在世界，不出现错误也很难。所以，世界上没有真正的完人。

人的经验也是有限的，而人与事的变化却是无止境、无规则的，因此以有限的经验去对应无止境的变化，要不出错也很难。所以，天底下没有不出错的人。

世间没有绝对的事，世间事物有他自己的发展规律，不以人的意志为转移。也因为如此，人世间才有那么多的悲喜剧。

时事虽然难以驾驭，但保持内心的清醒还是必要的，也是可以做到的。因为在没有绝对的世事中，却也有一些“ 必然” 。也就是说，有些悲剧是属于不知道自己在做什么的人，而有些喜剧是属于知道自己在做什么的人。

随时保持清醒，你才能了解周围环境的变化，也才能了解你该怎么做，做了之后的结果，以及这结果所代表的意义。就算有时候你并不能做什么，但你也要知道你正在“ 做” 什么。能保持清醒，你就会有一颗敏感的心，并且有敏锐的判断，知道自己该怎么去做。

要保持清醒的心并不容易，因为人是感情动物，各有各的弱点和盲点，但可以经过练习而成，而作为你的练习的法则便是——反省！

漫漫的人生路途上，流转的生命长河中，幸福人生是一颗闪亮的星，是每一个人所渴望拥有的。人生的本身就是追求生命的质量，追求完满和无憾的过程。追求幸福人生的道路是遥远的，追求的过程也是艰辛的，健康的心态是幸福人生的必备要素。从蹒跚学步到老态龙钟，生命堆积于点点滴滴的日子中，流逝于渺渺茫茫的情境中，绽放于真真切切的过程中。我们总是处在行进的状态，不曾停歇。

佛家认为，人之所以称之为人，而不是佛，是因为人有“我执”。人生的意义在于破除“我执”，求得人生圆满。而破除“我执”必须“看破，放下”，看破什么？看破影响我们追求完美人生的障碍。放下什么？放下阻碍我们到达理想之地的种种羁绊。“看破放下”既要从宏观着眼，又要从微观做起。要想人生长河永不干枯，必须从反躬自省开始。故，自省是人生圆满的密钥。

问：佛可以超越因果而救度众生吗？

达真堪布答：一切都是因缘果报，自作自受。不管你现在是有福报，还是没有福报，不管是命、运气好还是不好，都是自己往昔造的业，才会有这样的结果。有福报，该得的一定会得到；没有福报，不该得的永远不会得到，再求也得不到。

在因地时，我们要种好因，将来一定会得好报，这个很重要。我们现在是在果地，所感受的这些是往昔已经种的因。但是命运可以改变。业力还没有现前的时候，通过消业，通过行善积德都可以转变。有的业力已经现前了，想改变很难了；但通过修行，能快速地了结这些恶果。业力现前的时候，佛也很难救度我们，只能引导我们，教我们解脱、成就的方法。除此之外，佛也没有别的办法。　

问：我姐姐晚上不敢到人少偏远黑暗的地方，到了那些地方，就感觉好像什么东西在身边，两次遇到附身的现象。应该怎么做？

达真堪布答：不存在什么外魔，都是心魔，都是自己的心。什么叫心魔？邪思邪见就是心魔。邪思邪见多，邪思邪见重，总是有不净的念头与想法，就会总有不净的东西附在身上。应该劝她如理如法地好好学佛，好好修行，很快就会好。

龙树菩萨讲人转生为各种恶道众生的因果

菩萨放眼观察三界（欲界、色界和无色界）和五道（天、人、畜生、饿鬼和地狱）下的芸芸众生时，目睹他们因失去快乐而受苦。例如无色界天（超越欲望与物质世界的天）享受禅定，心里执著它，不觉悟将来生命结束（死后），会堕入欲界（欲望世界）里生活，那时将会成为鸟兽形状。色界（物质世界）的诸天也一样，从清净之处堕落，反而接受邪淫的欲望，处在不清净的所在。欲界的六天享受与执著五种感觉欲望，反而堕入地狱里受尽苦楚。

其次，菩萨看到人世间，芸芸众生虽然有十种善行的福报，而获得了人身，奈何人身却苦多于乐，寿命结束时，还会堕入畜生、饿鬼和地狱等恶道里。

贪婪、高傲和愤怒等心态严重的人，会变成狮子、虎或豹等猛兽的身形。

凡是邪见傲慢的人，也会变成驴、骆驼、猪等身形。

那些生性吝啬、贪婪、嫉妒、轻薄、喧闹、急躁之徒，将来会变成猿猴、大猿、熊、赤熊等身形。

那些种下邪贪、憎恨、嫉妒等业因的人，都会变成猫、狸、土虎等野兽身形。

无耻与贪食之辈，他们的业因会使自己将来变成鸟、鹊、鸢、鹫等鸟类身形。

轻蔑善人的家伙，会成为鸡、狗和狐等身形。

即使有些人大行布施，奈因愤怒，心里不快，也会为此业因而成为各种龙身。

有些人修持布施，但心生傲慢，以至动手殴打、欺侮或折磨生灵的话，也会变成金翅鸟的身形。

由此可见，各种烦恼的业因，会形成许多畜生与鸟兽的苦恼。

　（卷十六，《大正藏》一七五页上段）　

慧净法师：人有诚心佛有感应

（发生在南非的一则佛像感应故事）

设计佛塔的任先生，他从南非回来，跟我提起南非佛卡感应的这个故事。他说在南非有30万大陆年青人在那里打工，可以说离乡背井在外面打工是很辛苦的，而且是吉凶未卜的。

那么有一天有10个人坐车出去发生了严重的车祸，当下死了九个人，其中一个人他不但没有死，也没有重伤，只是轻伤而已，那么论他们那部车顶多只能坐六个人，可是他们硬挤了10个人，而且在南非，南非车少，而且这个路宽大、平坦，所以开起来很快，往往都是一百六七十以上的，所以一旦发生车祸，往往都是很严重的 。那么这个人没有死，那他怎么没有死呢，大家追查的结果是：他的身上皮包里面夹着一张佛卡，那这张佛卡就是南无阿弥陀佛，祂的形状是跟我们最初印的那一张是一样的。这张佛卡是他要离开大陆的时候，他的妈妈交给他的。交待他说，他妈妈就很慈爱的跟他的儿子说：人生在外，吉凶难测，那么这张佛 像出外就把祂带在身上，回来就放在房间的桌子上。

那么这个年青人他对佛法不了解，总认同这个就象是平安符一样，同时又是自己慈母的一种爱心。因此呢就把它放在皮夹里面 ，二六时中都不离身的，出外就带出去，回来就把皮夹把它打开，然后竖立的放在房间的桌子上，就是因为佛像在身上，使得他能够大难不死，起死回生。那么他说当发生车祸的时候 ，他也是怎么样呢？没有意料到，在那一刹那之间，他看到一道光明出现后，他就昏迷过去了，等到他醒过来的时候，才晓得发生了严重的车祸，才晓得同车的另外九个已经当场没命了，那个时候他也意识到这是他身上的这个佛像保佑。最后他就常到这个南华寺，因为佛光山在南非有盖了一座很大的南华寺，就常到那里去做义工，那么大家都在寻找佛像，可是佛像，寻找这个佛卡，但佛卡难找，那怎么办呢？如果在佛书上看到佛像，因为有一些佛书，里面有佛像、是观世音菩萨像，或者是有韦驮菩萨像。他们就如获至宝的把它剪下来，然后就带在身上，出门就带在身上，回来就把它钉在墙壁上供奉。

这是任先生跟我提起。那么我就想到说：他们对这个佛卡寻求如同这个宝物一般。他们也把这个佛卡看等同他们的生命一样，能够保护他们的身心安全，所以就立即印了四万张，那么2万张，每张佛卡后面都有这个，有关念佛的利益这些说明文字。2万张用简体字印，送到南非大陆去，2万张用繁体字印，在台湾发行。那想想看当初他所带的不是佛像，而是他女朋友的相片，或者是他偶像的相片的话，那么他这一条命不保，同时他真的多少是有在依靠阿弥陀佛，为什么？从他的动作就表示他对妈妈是孝顺的，对阿弥陀佛是虔敬的，为什么，他妈妈所交待他的，他就每天照他妈妈所教的去做，而且他回来也不随便把皮包一扔，他晓得皮包里面有佛像，所以就很有规矩的把皮包摊开，能够把它竖立在桌子上，这表现他对阿弥陀佛的一种恭敬之心，那么既然这样的话，他内心多多少少就是有依靠佛的那一份心，那么所谓人有诚心佛有感应　 .

饮食对于一切生命来说，都是最基本、最重要的需要之一。中华民族历来十分重视饮食，故《汉书》谓“民以食为天”。饮食与人的健康关系十分密切，因而成为各种养生术关注的一大焦点。

佛教作为一种宗教的哲学体系，对饮食与人的健康、修行、传教的关系有着许多独到的研究和规定。佛教认为，“一切众生皆依食住”。住有生存、安住之义，也就是说，一切众生必需依“食”而得以生存、安定。佛教从生理和心理的角度将食分为以下四种：

1、段食，指人体由对食物营养及色香味的生理需求而进行的摄取行为，由于饮食有粗细、餐次的不同，因而称为段食。

2、触食，众生以眼、耳、鼻、舌、身、意六种官能(六根)去接触、摄取色、声、香、味、触、法六种境界(六尘)，产生欲乐、适意的感觉，即为触食。

3、思食，人的意识摄取各种名词术语、表象的活动。

4、识食，与爱欲相应，执着身心为我的潜意识活动。

这四种食一个比一个细，都是生命所不可缺少的，其中后三种基本属于精神活动范畴。佛教通过这种划分，将“食”的概念扩展到精神领域，认为一切能满足人的物质需要和精神需求的东西都可称为食，它直接增益着众生的现前生命，同时关系着未来生命的再创。这就告诉我们，要想获得身心健康，不仅要合理摄取健康、适宜的物质食粮，而且还要合理摄取健康、适宜的精神食粮，并时常反省，调节净化之。佛教这一独特的饮食理念无疑深化和丰富了我国的饮食理论和养生理论，对于我们做好养生工作有重要的启示作用。

单就满足生理需求的段食来说，佛教也是非常重视的，因此我们常可听见“法轮未转，食轮先转”、“身安则道隆”等说法。佛教在饮食问题上同样奉行中道哲学，既不自苦，也不纵食无度。下面介绍几个佛教有关饮食的养生经验：

一、素食养生。我国汉族地区僧人从梁武帝时代开始，即全面实行素食，以米、豆、杂粮为主食，佐以蔬菜、瓜果，不沾荤腥。据医学研究证明：人起源于灵长类动物，无论是牙齿还是肠胃结构，都宜以素食为主。现代文明病如高血压、冠心病、糖尿病、肿瘤或过度发胖等均与饮食高脂、高糖、高盐食品有关，而素食清淡、鲜美，营养丰富，不易伤脾胃，的确是一类有益健康、长寿的理想食品。许多僧人神清气爽，健康、长寿，少有上述现代文明病，即与他们长期吃素、不嗜烟酒有关。后面将专篇予以介绍。

二、节食益寿。佛教为了有利于修行，特别要求僧人要节制饮食，并制定有过午不食戒。科学研究表明，限食有助延长寿命。世界四大长寿地区人均热量的摄取仅1200大卡，只有发达国家的一半。动物实验证明：限食的小白鼠要比随意进食的同类延长寿命三分之一。粗茶淡饭，吃七八分饱，有助清洁谷道、净化血液、减毒减肥、轻身健体。所以古人有“若要长生，肠中常清”的经验之谈；唐代百丈禅师作《丛林二十要则》也强调：“疾病以减食为良药”；古人据此还研究出一套“辟谷”术，即在一段时间内通过断食来祛病益智的方法。据医学测定表明，肉食者血液酸化，骨质疏松症和肾功能减退者发生率极高，在僧侣中上述疾患者较少发生，这与他们吃素和节食有关。过度饮食会加重肾脏负担，最终导致慢性自身中毒和衰老。

三、戒断烟酒，倡导喝茶。烟酒都有使人上瘾的特性。吸烟对人的健康几乎可说是有百害而无一利，不仅有损个人的容貌形象，而且还污染环境，影响他人；若吸食鸦片等毒品，更是耗财夺命，为世界各国法律所严禁。饮酒过量，危害更多，不仅会造成酒精中毒，引发各种疾病，而且能使人乱性丧智，行为失控，从而给自己和社会造成严重危害。佛经中列举酒的危害多达36种，因此它被列为佛教徒应当遵守的五大戒之一。当然若为治病，佛教也允许少量饮用。至于烟和鸦片等毒品，在佛教创立之时尚未出现，因而未被纳入戒律之中，但根据佛教酒戒之精神，绝大多数佛教徒都能远离烟和鸦片等毒品。多数佛教徒不仅没有吸烟饮酒等不良嗜好，而且还有喝茶的好传统。茶有生津止渴、解酒去腻、提神益思解乏的作用，还能预防和治疗许多疾病，基本上可说是有百利而无一害。它虽然早在我国的周朝即已出现，但真正被作为饮料开始大量饮用，还是在魏晋以后，由于僧人的提倡而风行起来。许多禅寺“农禅并重”，种植、培育、制作了一些茶叶精品，在民众中享有盛誉。茶早已成为我国老百姓家中的必备饮料，目前也是世界公认的健康饮料。所以我们奉劝世人不吸烟，少饮酒，多喝茶。四、讲究卫生，实行分餐。佛教早在二千五百年前即规定：僧人饮水要过滤，避免食入不洁之微生物；饭前要念诵经咒，心怀感恩之情；集体吃饭实行分餐制，并须遵守必要的规矩，如不许浪费、喧哗、打逗等；饭后除了为施主祈福以外，须咀嚼柳枝用以洁牙，还要散步经行。其中不乏科学、合理的养生之道，值得我们借鉴。

文：达亮

在这个世界上，凡事不可能一帆风顺，事事如意，总会有烦恼和忧愁。当不顺心的事时常萦绕着我们的时候，我们该如何面对呢？“随缘自适，烦恼即去”。其实，随缘是一种进取，是智者的行为，愚者的借口。

何为随？随不是跟随，是顺其自然，不怨恨、不躁进、不过度、不强求；随不是随便，是把握机缘，不悲观、不刻板、不慌乱、不忘形；随是一种达观，是一种洒脱，是一份人生的成熟，一份人情的练达。

何为缘？世间万事万物皆有相遇、相随、相乐的可能性。有可能即有缘，无可能即无缘。缘，无处不有，无时不在。你、我、他都在缘的网络之中。常言说，“有缘千里来相会，无缘对面不相识”。万里之外，异国他乡，陌生人对你哪怕是相视一笑，这便是缘。也有的虽心仪已久，却相会无期。缘，有聚有散，有始有终。有人悲叹：“天下没有不散的筵席。既然要散，又何必聚？”缘是一种存在，是一个过程。

“有缘即住无缘去，一任清风送白云。”人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦无忧。若如此，人生哪里还会有什么烦恼可言？苦乐随缘，得失随缘，以“入世”的态度去耕耘，以“出世”的态度去收获，这就是随缘人生的最高境界。

“随缘”，常常被一些人理解为不需要有所作为，听天由命，由此也成为逃避问题和困难的理由。殊不知，随缘不是放弃追求，而是让人以豁达的心态去面对生活；随缘是一种智慧，可以让人在狂热的环境中，依然拥有恬静的心态，冷静的头脑；随缘是一种修养，是饱经人世的沧桑，是阅尽人情的经验，是透视人生的顿悟。随缘不是没有原则、没有立场，更不是随便马虎。“缘”需要很多条件才能成立，若能随顺因缘而不违背真理，这才叫“随缘”。

生活中，常有人会有这样的感慨和迷惑：“为什么有的人不喜欢我？”“为什么有的人不理解我？”“为什么会是这样？”若从随缘的角度看，不喜欢不需要任何理由，喜欢也不需要任何理由；理解不需要任何理由，不理解也不需要任何理由。缘分就是缘分，不需要任何理由。

大千世界芸芸众生，可谓有事必有缘，如喜缘、福缘、人缘、财缘、机缘、善缘、恶缘等。万事随缘，随顺自然，这不仅是禅者的态度，更是我们快乐人生所需要的一种精神。随缘是一种平和的生存态度，也是一种生存的禅境。“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”放得下宠辱，那便是安详自在。吃饭时吃饭，睡觉时睡觉。凡事不妄求于前，不追念于后，从容平淡，自然达观，随心，随情，随理，便识得有事随缘皆有禅味。在这繁忙的名利场中，若能常得片刻清闲，放松身心，静心体悟，日久功深，你便会识得自己放下诸缘后的本来面目：活泼的，清静无染的菩提觉性。人们获得缘不是靠奋斗和创造，而是用本能的智慧去领悟去判断。

佛家多说“随缘”，有“随缘不变，不变随缘”、“随缘，莫攀缘”等说法。“随缘”不是随便行事、因循苟且，而是随顺当前环境因缘，从善如流；“不变”不是墨守成规、冥顽不化，而是要择善固守。随缘不变，则是不模糊立场，不丧失原则。就在世间上做人，要通情达理、圆融做事，这样才能够达到事理相融。

随缘不变，则是不违背真理。庄子妻死，他知道生死如春夏秋冬四季的变化运行，既不能改变，也不可抗拒，所以他能“顺天安命，鼓盆而歌”；陆贾《新语》云：“不违天时，不夺物性。”明白宇宙人生都是因缘和合，缘聚则成，缘灭则散，才能在迁流变化的无常中，安身立命，随遇而安。生活中，如果能在原则下恪守不变，在小细节处随缘行道，自然能随心自在而不失正道。

随缘，是一种胸怀，是一种成熟，是对自我内心的一种自信和把握。懂得随缘的人，总能在风云变幻、艰难坎坷的生活中，收放自如、游刃有余；总能在逆境中，找寻到前行的方向，保持坦然愉快的心情。随缘，是对现实正确、清醒的认识，是对人生彻悟之后的精神自由，是“聚散离合本是缘”的达观，“得即高歌失即休”的超然，更是“一蓑烟雨任平生”的从容。拥有一份随缘之心，你就会发现，天空中无论是阴云密布，还是阳光灿烂；生活的道路上无论是坎坷还是畅达，心中总是会拥有一份平静和恬淡。

随缘是一种心态，也是一种意境。随缘是用出世的眼光看事，用入世的双手做事；随缘是举重若轻、轻描淡写、游刃有余的潇洒风度；随缘是“知其不可为”则果断放弃，审时度势、自出机杼、另辟蹊径的处事态度。随缘是一种人生的态度，从更深的层次看，随缘更是一种待人处事的思维方式。

缘动则心动，心动则缘起；缘来好好珍惜，缘去淡淡随缘。随缘一世，一世随缘。《菜根谭》上说，“万事皆缘，随遇而安。”这是一种为人处世的方式，是一种安详恬淡的心态，是一种处变不惊的风范。

我国最早的寺院本来就是教学的场所，是专门研究从国外引进的佛学经典著作并实施佛学教育的。因此，寺院里几乎没有一样不可以用作教学，就是那些供具也有它的教育意义：

香——代表信香，是一种信号，是比喻用来跟诸佛菩萨传递消息、感应道交用的。古时候，资讯不发达，用烽火来传递消息，信香也是取这个意思。但其真正的含义，还是佛门常讲的戒定真香、五分法身香（即戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香）。人们看到这个烟、闻到这个香味，就应想到自己要修戒、要修定、要修慧。

灯——代表光明，凡是光明都表示智慧，所以我们看见一切光明的时候，就要想到应向智慧的路上走。

烛——代表要像蜡烛一样燃烧自己、照亮别人。这是佛教给人们，要想求智慧，就要能够舍己为人，去以自己的智慧、自己的体力、自己的技能服务社会，帮助一切众生，而不求报酬。也就是要人们提倡“春蚕到死丝方尽、蜡炬成灰泪始干”的奉献精神。

花——代表因，代表修德。供花是给人们自己看的，提醒人们平时一定要注意修德。花开了以后，才会结果，花开得好，果才能结得好。因此，只有常修善因，将来才能够得到好的果报。

水果——表示成果。水果不是供给佛菩萨吃的，是教我们看到果时，就能想起“希望得到什么样的果报，就应该要修什么样的因”。从佛理上讲，果代表性德，是圆满智慧之果。

水——代表心境。水很纯净，代表心要清净。水不起波浪是平的，代表平等。所以供养这杯清水，看到它就想到我们的心也要像水一样清净、平等。这是供具里面最最重要的，你甚至可以不烧香、不点蜡烛，也没有鲜花和水果，但是不能不供养一杯清水，看到水就要想到自己在一切境缘当中，诸如在人事环境、物质环境中，要知道修清净心、平等心，清净心、平等心就是佛心、就是真心。

所以，供养诸佛菩萨的那些供具都是表法的，并不是他们需要的，是用这些道具时时刻刻提醒自己，让自己六根接触复杂社会，念念都能够达到觉而不迷、正而不邪、净而不染，是要达到这个目的呀。由此可知，供养这些器具确实有它的必要性，而不是迷信。

★.切记！你不是为了‘得到’而禅坐，而是为了‘舍弃’。我们不是以欲望来禅坐，而是为了放下。如果你‘想要’任何东西，你永远有也找不到。

　　★.惟有当你能够使你的心超越乐与苦时，才会寻找到真实的平静，那才是真正的平静。

　　★.无论你多喜欢某件东西，你都应该反观它是不稳定的（无常的）。

　　★.你说：「别打破我的杯子！」你能够阻止会破碎的东西不破吗？如果它现在没有破，它未来也会破；如果你不去打破它，别人也许会；如果别人不打破它的话，也许鸡会啊！佛陀说，去接受这个事实，他洞澈了这些事物的真相，视这个杯子如已破碎了。不论你何时使用这个杯子，都应该反观它已经破碎了。你了解这点吗？佛陀所了解是：他在尚未破碎的杯子中，看见已破碎的杯子，一旦它的时间到了，就会破碎。增长这种的了解，利用这个杯子，好好照顾它，直到有一天它从你手中脱掉，碎了。没事。为什么没事呢？因为在它还没破碎之前，你已看到它碎了。

　　★.有时候，当你托钵回来，会在食用前先做观想，可是你定不下心来，你的心像疯狗一样，口水一直流，实在饿的要命。有时你甚至都不观想，就狼吞虎咽起来，那便更是个祸害。如果心不静下来和耐心点的话，你就将钵给推开，不要吃。训练你自己，激励你自己，那就是修行。

　　★.你必须训练自己，不论你决定在什么时候起床，那么，时间一到就马上起床。有时你会做不到，在你一醒过来，就告诉自己：“起床！”而却一动不动。你必须向自己说：“一、二、三，假如数到三我仍起不来，就堕地狱！”你必须这样来训练你自己，当你数到三时，你一定会起来，因为你害怕堕地狱。

　　★.如果你见不到苦，就不能了解苦，如果不了解苦，就不能解除苦。

　　★.无论你走到哪里，都会有苦。即使你坐飞机逃避，它也会和你上飞机；假使你潜入水底，它也会跟你潜入水底，因为苦就在你里面。

　　★.在这世上的一切众生，除了被苦所折磨外，没有别的了，只有苦在干扰心。学习法的目的是为了彻底摧毁这个苦。如果苦生起，是因为我们没有真正地认识它，不论我们多么努力，试图以意志力、财富和地位来控制它，都是不可能的。假使我们不彻底了解苦和苦的起因，无论我们多么努力试图以自己的行为、思想或世间的财富来和它交易，都是没有办法的。惟有透过清明的认知和觉醒，透过知道它的真相，苦才会消失。

　　★.我的新弟子最大的问题是，对一切事物都有想法与意见——关于自己、关于修行、关于佛陀的教导。很多来到这儿，在社会上有很高的地位，有富有的商人，或大学毕业的老师或政府官员。他们的心充满了对事物的意见。他们太聪明了，以致不听别人的话。就好象杯子里的水，如果杯子装满了肮脏、发臭的水，那是没有用的，惟有将旧的水倒掉之后，杯子才会有用。你必须空掉有意见的心，那么你才能明了。

　　★.佛陀知识不是世俗知识，而是超越世俗的知识，一个全然不同的方向。

　　★.当国王进入佛门时，都必须舍弃他以往的身份，不能带着他世俗的事物到出家生活里来耀武扬威，不能带着他的财富、身份和地位到出家生活里来。修行所关切的是舍弃、放下、根除、止息——你必须了解这一点。

　　★.教育程度不高，世俗知识知道不多的人较易于修行。

　　★.你必须除去你的聪明才智，如果你认为你比别人优越，你只会痛苦而已。

　　★.你会以为森林中的一棵小树和其他树的高度和直度不一样而苦恼吗？这是很愚痴的。不要评论他人，各种各样的人都有，不须去背负期望他们都全部改变的负担。

　　★如果我们依真理来看，不故意美化它的话，我们会看到那身体内部，真是可悲和令人厌烦，于是厌离心就会生起。这种厌离的感觉，并不是说我们仇恨这个世间或任何事物，而是我们的心逐渐清明，逐渐放下。